佛說四十二章經(十八)

佛說四十二章經(十八) 第八章 「佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」 良因曰： 第二、我們是佛弟子，應當從業果方面去體悟、理解，要相信一切都有因果。為什麼有的人能悠游自在，有的人卻怎麼做都不對勁。這都不是偶然的，完全是自己的因果。就舉個人的例子來說吧：剛出家的時候，人與人之間的相處，障礙很多。只能一方面承受著，同時方面不斷地懺悔業障、積集資糧。慢慢地出家久了，人際關係逐漸有所改善，感覺這一切，實在都是過去的業力以及習氣的顯現。所以我們佛弟子，應當深信因果。 有一位仁波切說：「我只注意自己的業，同時，我也注意別人的業。」這意思是說：無論在順境或逆境之中，不管別人怎麼做，我們就注意自己的念頭，與所造的業。當別人雖侵犯我們時，就看好自己的心，不要起瞋、更不要報復。因為若造惡業，果報要由自己來承擔。同時，注意別人的業：他對我們造惡業，實際上是他的損失，未來將遭受痛苦的果報。這樣的話，我反倒要憐憫他才對，不應當再和他一樣造惡業。這在經文｢仰天而唾｣、｢逆風揚塵｣的譬喻中，就已經清楚的說明了。能夠注意自己的業，也看清楚別人所造的業，則能遠離許多災難。 或者，我們也可以同樣以因果的角度去觀察：過去(生)我們傷害過他，因此今生他自然會報復。如果我們有神通，以宿命通去觀察，過去生中我們怎麼傷害他，讓他承受怎樣的苦楚 …… 相信種種不平的心，就能慢慢放下了。 因為，這是公平的，一切都是自己造的惡因，還是要自己來承擔。 此外，在《遺教經》中，佛陀也開示：「能行忍者，乃可名為有力大人。」真正有力、有大威德的人，是能夠忍辱。也就是能夠依止智慧的觀察，心能安住不動，才是真正的有力大人。相反的，遇到逆境便破口大駡、動瞋心的人，是因為心力羸弱，所以被煩惱的力量所推動。表面上看起來很強勢，其實是已經被煩惱所掌控的弱者。我們是要做個有力大人呢？還是做愚癡的人呢？決定權掌握在我們手裡！ 佛陀曾說一則忍辱的故事： 過去很久之前，天上的帝釋與阿修羅王打仗，結果阿修羅王被打敗了，於是帝釋就用繩子，將阿修羅王綁在宮殿外示眾。帝釋進出宮殿的時候，阿修羅王就用種種惡毒言語來罵帝釋。帝釋聽了，也不理他，仍然保持忍辱。結果為帝釋駕馬車的人，實在看不下去，就問帝釋說：「你已經將他捉住了，他竟還如此罵你，你為什麼不回罵他呢？」 帝釋天王說：「他已經是戰敗之將，我何必罵他呢？」馬車夫說：「你若不罵他，別人會以為你怕他！」 帝釋天王說：「我並不是怕他，他都已經被我綁在那邊，要殺要刮隨我，我怎麼可能怕他。我告訴你一個道理：阿修羅王為什麼罵我？不是因為他有力。使他產生惡毒言語的原動力，是愚癡的原故，愚癡的力量使他罵我。我今天為什麼不回罵他？因為我在行『上忍』：上等的忍辱。所謂上等的忍辱就是：對方的勢力、力量比我還薄弱，在他以惡毒語言罵我時，我依然能夠安忍不動，這就是上忍。至於為什麼我有力量能行上忍？那是因為我依止智慧，以智慧的力量，故能行上忍。阿修羅王依止愚癡，我若回罵他，豈不跟他一樣愚癡？」所以真能忍辱者，才是有力大人。 最後，也可以用慈悲心去觀察，一切眾生無不在苦惱中。 我們仔細觀察，會發現一個人常常顯得暴怒等負面情緒，往往來自周圍的壓力，或者家庭、事業、健康 …… 等原因。因為他對壓力的消化、承受能力有限，所以引發種種的負面情緒。 往往我們與之衝突只是一個次要原因，而真正累積情緒的主因，是來自於他的個人問題。 當我們以慈悲心，如是觀察之後，就容易原諒他人，放下瞋心了。 最後，以寂天菩薩《入行論》中的開示，與大家共勉，希望我們能生生世世無毒： 惡有情如空，非能盡降伏 唯摧此忿心，如破一切敵