佛說四十二章經(四)

佛說四十二章經(四) 第二章之二 　　佛言：出家沙門者。斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。 　　內無所得，外無所求；心不繫道，亦不結業，無念無作。 　　非修非證，不曆諸位而自崇最，名之為道。 良因曰： 關於修行的下手處：｢心不繫道，亦不結業｣，很容易產生誤解，在此再稍微詳細說明。 心不繫道，「道」是通往解脫的道路，也就是｢戒、定、慧｣三學。我們對於修行當中的戒定慧法門，不應產生繫縛、法愛。「繫」就是法愛。因為一切佛法都只是標月指，一種治病的藥；當藥到病除之時，再也不用吃藥了。如果病好了還吃藥，治病的藥反而成為毒藥了。 因此《六祖壇經》說：｢心平何勞持戒｣，當透過戒定慧三學，長時間不段熏修後，清淨心生起，內心與第一義諦相應時，持戒變成一種任運的行為，此時何｢勞｣持戒，因為任運就與戒法相應，不似初學時要殷勤守護，乃至對法門不生愛、憎之心，但是與法門、與清淨心相應。 但是在初學階段時，持戒時有能持戒的我，以及所持的戒法，我以殷重心，來護持戒品不犯。以這樣有能有所的心來持戒，這就像生病吃藥的過程。 等到透過戒定慧長時間的熏習，自性本具，三聚淨戒功德開顯出來時，此時能持、所持不二，沒有初期生病吃藥、能所對立的情況，而是｢行也禪、動也禪、語默動靜體安然｣，任運與般若智慧相應，自然不犯戒，這才是真正的｢心不繫道｣。 但有人卻望文生義，以為我不用持戒、乃至學習佛法了，這些戒律、佛法都是葛藤，障礙智慧的生起。於是棄舍語言文字的佛法，而放縱習氣的造作。當此心不在道上，又放縱惡業，此時甚至比不學佛者更糟。 以前有位比丘問達公長老：｢《六祖壇經》說：『心平何勞持戒』，那我們現在還要不要持戒？｣ 達公長老反問他：｢你心平了嗎？｣ 他回答：｢還沒有。｣ 達公長老便說：｢那還不趕快持戒！｣ 語言文字有時會使人產生錯解，因此必須善知識引導，才不會錯認消息。 因此經文所說的心不繫道，是與第一義諦相應，不是放縱、隨順習氣的意思。當心與第一義諦相應時，能任運在道上行，沒有剛開始能、所對立的不圓滿。同時，與般若智慧相應時，自然也不會造惡業。因為連法執都能夠舍，何況粗重的我執，當然更能舍。這就是修行下手處，透過戒定慧的修學，舍除種種妄想習氣，而達到任運與清淨心相應的正確方法。