淨土宗發願為什麼要加上「迴入娑婆度有情」？ 上淨下界法師開示

淨土宗發願為什麼要加上「迴入娑婆度有情」？ 上淨下界法師開示 有位禪師，他讀《法華經》上說，「諸法從本來，常自寂滅相」，這句話是擺明了講空性，三界本來是空的，寂滅相。他就向他的上師提出一個疑問：「諸法從本來，常自寂滅相」，那為什麼我有眼耳鼻舌身意呢？我有生命存在，我可以吃飯，還有山河大地的活動，這是怎麼來的呢？他師父說：去去去，我不與汝道。我不跟你講。禪宗是不跟你講話，讓你自己去體悟。它認為我跟你講了以後，塞住你的悟門，你就不想去思考了。 禪宗認為不能告訴你答案，我們顯教的東西，答案講太多了。禪宗它不告訴你答案，你就要自己去找。那麼這個人，他從冬天開始打坐，到了春天，打坐時突然間一念之間相應了。他就跟師父說：我懂了！他也講一個偈頌，他說：諸法從本來，常自寂滅相，春到百花開，黃鶯鳴柳上。這個人不簡單！他從寂滅相悟到了妙有。他說諸法雖然寂滅相，但是春天到了的因緣，溫暖的因緣讓百花開了，讓黃鶯開始活動了。這個人有大乘善根，他在空性裡面悟到不空。所以種性就很重要了。 你看淨土宗，我們講，「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生」，為什麼後面還要加一句話「迴入娑婆度有情」？諸位！這句話非常重要！諸位！請你注意！你現在開始所發的願，一定影響到你未來的因緣。願如果發錯了，要馬上改，因為時間久了，它在你心中會產生一個痕跡。你現在覺得無所謂，反正不就是離開娑婆世界嗎？諸位！那是千差萬別啊！離開娑婆世界以後，你後面的成佛之道怎麼走呢？所以，為什麼因地要圓滿就在這裡。 就是說，因為你不斷地用錯誤的思想、願力讓你離開了三界，但是你這種錯誤的思想，卻烙下一個錯誤的痕跡。諸位！法執比煩惱障還難對治，因為它沒有對錯，但是影響到你的胸量格局。它不像煩惱障很粗重，每一個人都可以知道它的躁動性，它的過失相，法執它沒什麼過失，但是你發錯以後，胸量狹小個性卑劣，怎麼講你都聽不進去，那慘了！你成就功德莊嚴就很難了。也就是說，成佛，我們現在必須要做兩件事：第一個遠離過失；第二個成就功德。但是你這個過失是怎麼遠離的很關鍵。你用一種很極度的、斷滅的角度去遠離過失，你後面成就功德就很難了。 所以，你最好剛開始起步成佛的時候，就走對道路，一次到位。不要說我走錯了，然後再來迴小向大，你這不是折騰嗎？而且你再走回來，那是一條非常辛苦的道路。 所以研究《法華經》的人，就是說，既然是同樣的精神體力，同樣的拜佛，同樣的念佛，你為什麼不一開始就把願發好？你也沒什麼損失嘛。你現在烙下一個錯誤的痕跡，以後還要去掉，尤其法執是很難去掉的，因為你當初就是靠這個思考模式離開的，當初就是深深讚歎這個法門殊勝，結果你現在從這個法門離開，到時候就自相矛盾了。所以為什麼教觀會產生這麼多的差別？法門真的是有權實的不同，有究竟跟不究竟的差別。 --節錄自《天台教觀綱宗》