你一句佛號念起來，放下身心世界就是大布施了！

你一句佛號念起來，放下身心世界就是大布施了！ 上淨下界法師開示 古德說，「演大教，說華嚴。塵剎海，現寶蓮。」佛陀成道以後，《華嚴經》是怎麼宣說的？是現千丈的盧舍那身，直接為根熟的菩薩宣說六度法門、快速成佛的法門。但是小乘學者在座，在《華嚴經》上說，「有眼不見盧舍身，有耳不聞圓頓教」，小乘人在聽的時候，是如盲如聾，根本聽不懂，也看不到佛陀的身色。 所以小乘的學者在華嚴會上是完全空過了，因為佛陀在華嚴會上的布局是這樣：他成佛以後，先把準備好的人趕快度化，因為不能再等了。這些人生生世世親近十方諸佛，到了釋迦牟尼佛，早就準備好了，佛陀只要稍微點他一下，他就能夠往上，所以佛陀直接宣說大法。 《華嚴經》這個法門，簡單地說就是事事無礙。舉個例子。蕅益大師說：一句佛號具足六度萬行，這個就是華嚴的思想。說你一句佛號念起來，放下身心世界就大布施了，因為你布施的目的，就是對治貪心、培養捨心。你念佛能夠放下，從一念心性的角度，你已經成就布施的功德。一句佛號念的時候，惡念不起，就是大持戒。所以《華嚴經》，它每一個法門都講互含互攝的。 在我們以前的觀念，布施就是布施，持戒就是持戒，但到華嚴會上，不是這樣講。你要法法銷歸心性。你修一個法門，可以同時具足一切法門。所以為什麼有些人，他布施得到來生的果報不但富貴，還莊嚴，還能夠成就尊貴？因為他就懂得《華嚴經》的思考模式。諸如此類，凡是事事無礙的都是華嚴。 --節錄自《天台教觀綱宗》