念佛三昧的差別

上淨下界法師開示 主題:念佛三昧的差別 第一段，先說明這位菩薩白告佛陀，表達他內心皈依、恭敬的一種身口的儀式： 大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。 這個「念佛法門」的當機菩薩是「大勢至菩薩」。為什麼叫『大勢至』呢？因為這位菩薩他具足廣大的威德之力，他一舉手、一投足，都能夠震動一切魔王的宮殿，乃至於能夠震動整個三千大千世界，這麼大的威德之力，這叫『大勢至』。 這時候─他『與其同倫』；『同倫』是指「同類」，就是同修淨土念佛法門的五十二個階位；這『五十二』不是數目，是五十二個階位。『五十二個階位』是什麼呢？就是乾慧地、十信、十住、十行、十迴向、十地跟等覺，這表示「念佛法門」攝機特別的廣，從乾慧地的凡夫位，乃至於到等覺位，都是依止念佛而成就圓通的。這麼多菩薩就『即從座起，頂禮佛足，而白佛言』─這是說明對佛陀白告之前的一種皈依、恭敬的儀式，以下才正式的敘述他所修的法門： 己二、正述所修法門（分四：庚一、陳白古佛授法。庚二、詳喻感應道交。庚三、法合顯示深益。庚四、述己自利利他。） 庚一、陳白古佛授法 先陳述古佛所傳授的法門，也就是說─每一種法門，在佛教裡面都是要有「本」，不像外道。外道的法門是「無本之學」，哪一個外道在山洞打坐，突然間看到什麼影像，持牛戒、持狗戒…外道的法門，是在禪定中，妄想出來的，不是一個「道」，沒有通往涅槃的力量。而佛教的法門，它肯定是有「傳承」的，一定是每一尊佛、每一尊佛傳承下來的。那麼這尊佛是誰呢？是古代的一尊「超日月光佛」。我們看經文─ 「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。」 「大勢至菩薩」回憶他過去在凡夫位的時候，這樣恆河沙劫的時間，有一尊佛出現於世，叫「無量光佛」。從「無量光佛」到「超日月光佛」，這中間這一小劫的時間，有十二尊如來，相繼的出現於世間。而這最後一尊佛對大勢至菩薩的啟發是非常的重要，為什麼呢？因為『彼佛教我念佛三昧』。祂告訴我─所有的法門當中，『念佛三昧』─三昧中王，你直接從「有相行」，契入無相的三昧，這個是最容易得到成就的。 『念佛三昧』蕅益大師解釋說─實質上從本經的教義來看，是有三種的差別： （一）、「惟念自佛」：「惟念自佛」就是他在念佛的時候，是憶念他內心的「佛性」；『自佛』就是自心的佛。所以我們看〔禪宗〕他也念佛，但是他念佛不是一種皈依的心，他念佛的時候，把佛號創造出來─『南無阿彌陀佛』，之後他就開始思惟，「欸！我為什麼能夠念佛呢？」「念佛是誰？」他從音聲當中去找那個「能念的心」。所以他是依止佛號的假相，從這個佛號的假相當中，把心帶回家。所以這個「惟念自佛」蕅益大師說，跟前面二十四個圓通是完全相同的，只是說他的下手方便是從「佛號」回家而已，從「音聲」回家。因此「惟念自佛」是屬於〔聖道門〕所收攝。 （二）、「惟念他佛」：「惟念他佛」是我們一般人比較習慣的─憶念十萬億佛土外的『阿彌陀佛』。當然它的缺點就是有一點「心外求法」，你心是向外攀緣的；向外攀緣的心，就容易被破壞，因為它是生滅變化的，就不牢固。所以「惟念他佛」的缺點，就是你那念佛的心，在臨終的時候，很容易被你的煩惱，跟外境的障礙所破壞。這個我們前面說過了。 （三）「自他俱念」：「自他俱念」是最圓滿的。 什麼是『自他俱念』呢？蕅益大師說：首先先憶念自己的「佛性」─了達「心、佛、眾生」三無差別，迴光返照我一念心性，跟諸佛的心性「平等無二」；那麼從「自他不二」當中，提起佛號，所謂──「託彼名號，顯我自心」。在「禪淨雙修」當中，我們所要觀的第一個是「禪觀」，所有的修行者第一件事情─都是先「把心帶回家」。 你一定要把你五陰身心─攀緣的心，帶回到─一念心性，然後再提起佛號！ 懺公師父在打佛七的時候，常常開示一句話── 念佛人，要緊的就是在「本來無一物」處當中，提起佛號！ 「提起佛號」不是在那個亂七八糟、那個顛倒心中提起佛號，不是啊！你在顛倒的心中提起佛號，那個佛號是沒有力量的！那是生滅心啊！你的佛號要在「本來無一物」的處所當中提起佛號。這就是「禪淨雙修」─自他俱念。 這三種念佛有什麼特色呢？其實「惟念自佛」不算是淨土法門，「惟念他佛」跟「自他俱念」才是屬於淨土念佛法門。