佛說四十二章經講錄＿第二十七章 無著得道（上）妙蓮老和尚開示

佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸、不為人取、不為鬼神所遮、不為洄流所住、亦不腐敗，吾保此木，決定入海。學道之人，不為情欲所惑、不為眾邪所嬈、精進無為，吾保此人，必得道矣。 　　「佛言」，現在所念的經文是佛告訴我們的，不是其他人說的。其他人因為智慧有限，或者有邪見，說的話或許不真實。佛語決定真實，是針對眾生的病而說，我們不但要信，還要依著奉行。佛言什麼？﹁夫為道者」，就是我們修道之人，所謂人為萬物之靈，靈在哪裡呢？就是能修道。其他物類不靈嗎？也有靈喔！不但靈，牠們的能力本事也各有優勝之處。如鳥雀能飛，魚在水裡優哉游哉，其他的爬蟲能爬牆，天花板一樣爬上去，還能在上面睡覺，你看牠的本事！但是牠可憐喔！不知道奉行至道。道最為貴，孔老夫子說：「朝聞道，夕死可矣！」人命是最貴的，但只要聞到道，死了都值得；不聞道而死，死得冤枉！人為萬物之靈，就是能了解道、奉行道；自解脫，又還能利益他人。所以「道」之一字非常重要，大家在這地方要抱定好了。 　　一般有善根的人都很想學道，不但求知還想要行。怎樣行呢？行了又怎麼得道？佛陀先說比喻，接著講「學道之人……」這是喻與法相合。為什麼要舉喻？怕人不明白這個法，一舉喻就明白了。 　　「猶木在水，尋流而行，不觸兩岸、不為人取、不為鬼神所遮、不為洄流所住、亦不腐敗，吾保此木，決定入海。」舉木頭在水裡流來比喻。如果這塊木頭是山上的樹倒下來，枝椏都沒有砍斷，那在水裡流就有諸多的障礙。如果是直身、短短圓圓的木順水而流，在流之中不要觸到兩岸，就不會被人取走、不為鬼神所遮止，也不被洄流所停住。洄流就是江河有彎的地方，水從高處流下來，一流到彎，自然就形成大迴轉，迴轉是迴轉，但是打一個迴轉回來，水也就流下去了。木頭或者被水迴轉流到東邊、流到西邊，或者被東西絆住，就在那裡停著，停久了當然就腐敗。如果這個木頭在江裡不被洄流所停住，木頭本身好也不爛，那它決定流到大海——水流長江歸大海，一切東西到了長江也是歸於海，所以「吾保此木，決定入海」。上邊是舉喻，下邊法的意義怎麼說呢？再聽下去。 　　「夫為道者，猶木在水。」比喻學道之人就好像木頭，水就好像道場，木頭在水中就比喻修道人在道場，依著道場的規則，「尋流而行」是對的。這個「流」就要注意了！在長江大河要順著中間流，不要在江河的兩邊、兩岸流，否則不為此岸人所取，就是為彼岸人所取。反正在邊上就危險，要取其中道、中流。 　　這是講學佛在法上不要執著一邊，中流比喻大道。我們在規則上要循乎正常之軌，要尋著中流而行，好像法律，你不要盡走法律漏洞。你尋著中流而行，當然就不會觸到長河的兩岸；兩岸是比喻生死之岸、涅槃之岸。 　　學道者當然要取涅槃，但阿羅漢的涅槃是假的，不是真涅槃，那是方便給他一個休息，不是到了家。所以教典說，二乘人以為那是究竟，就在那裡停止著，那就「住」了；住在那裡不能行菩薩道，離佛道太遠了，這也是個岸。凡夫住生死之岸，二乘人住涅槃之岸，生死、涅槃兩岸都不居，這樣才能破無明而證佛道。 　　「尋流而行」，行者動義，不能停止喔！在道場要循乎中流，一切的規則都要服從，上下各有應守的規則。不要哪一樣於你好、你歡喜的，你就停止在那裡、愛好那個地方，不能夠再前進、不能夠再兼顧其他，那樣只是小流、邊流，不是中流，中流才寬大。循乎中流是比喻循乎事理、人事、時節因緣，合乎道而行，這樣你不但「不觸兩岸」，各處你都不相觸。 　　還要「不為人取、不為鬼神所遮。」以現前的例子來講，大家發心到山上來學道、出家，家裡人要來把你抓回去，你被抓回去就是「為人所取」。有的人被家裡人抓回去，還好自己又跑回來了。「不為鬼神所遮」，那些親戚朋友、牛鬼蛇神之流似是而非地說：「出家幹什麼，在家學道還不是一樣，為什麼要這麼受苦？」你都能夠不為影響而堅持修行。 　　又「不為洄流所住」，為洄流所住就是學道停止、懈怠、不前進了。你說：「我要休息休息，在山上辛苦了，想回家休息一下。」這就是跑洄流，不可以的！我們要把經上說的回歸到自己生活上，使修道不要有障礙，等於一個木頭不為洄流所住。