二課貫述03－玉琳國師因課誦示眾（序文）
二課貫述03－玉琳國師因課誦示眾（序文）
一、玉琳國師因課誦示眾（序文）：以課誦的重要性，來開示大眾。這篇文章，是禪宗的祖師寫的，有他一套的論述，語言用詞固然不同，但是佛法的內涵是相同的。
1.呵斥學禪的人，不重視朝暮二課：不要自以為是參禪的人，就隨便批評教法，起差別心，分別高低，自認為高尚，看不起出坡、早晚課誦，認為這些都是小兒之事、須臾之事；妄會宗旨，應該要隨緣放任過日，不需要做早晚課，他在呵斥這件事。
‧他認為，你不要以為禪宗那樣子，你就有樣學樣，這根本不是在用功，而是懈怠、懶惰的藉口。（例：禪宗祖師呵佛罵祖，將佛像拿來當柴火燒；唸佛一聲，漱口三日，這是有照有用，是破除眾生的執著的方便法，有禪門的佛法用心在其中。而凡夫眾生不懂，也有樣學樣，呵佛罵祖，把佛像拿來當柴火燒，沒有禪法的用心在其中，不但不能破除執著，沒有功德，反而是遭罪的。
‧持戒，也是這樣。有人認為：「要守四獨戒很麻煩，出去要有人陪，也不能一個人睡；吃東西還要手授，這真是著相！我們是戒而不戒，不戒而戒。」眾生的煩惱，都是由心所生，持戒是在戒心，但是因為心沒辦法控制，所以借由戒相，來約束身口意三業。而禪宗的手法更利，是直指人心，不立一法，不執著任何一相，心就不起貪瞋癡念，這就是在持戒。不瞭解禪宗的人，只看到禪宗接引眾生的方便法，就虛妄附會禪宗祖師的旨意，有樣學樣，卻沒有學到禪宗的不著一相、不取一相，心平即是持戒的內涵，這樣都是自毀前程，自己破壞自己的道業。
‧所以不要輕視祖師所定下的早晚課誦，將它視為容易。早晚課誦，是在修菩提心、修中道實相意、修福修慧，不只身體禮拜，口誦經、稱唸聖號，而且還是直接修心的，折服現前煩惱，消業集福，增上道心、道力，能讓道業成就的根本法門，所以要謹慎、恭謹的來做五堂功課。
‧佛法分宗派，是因為眾生的根基不同，為了讓他們在某一種教法下，能專心用功，所用的善巧方便。提倡專宗學習，是要讓我們有目標、有方法，但並不是非割裂佛法，也不是要與其它宗派對立。各宗派的教說、入手、用詞不同，但是佛法的本質、以慈悲心來提攜學生、以及教育眾生的經驗之談，是沒有差別的。雖然我們不是禪宗門下，但是要瞭解這篇文章的意義。我們來看這篇文章：
‧ 爾來魔強法弱（客觀環境如此，眾生的根器漸劣）
什麼是魔？廣義的來說，能壞佛法眼目的都叫魔。什麼是佛法眼目？中道實相義、唯一佛乘，就是佛法眼目。所以捨大取小；心外求法；但求神通感應，不明了自性；不明了大乘佛法，不理解漢傳佛教的概念，都叫做魔。這裏的魔是指，似是而非的見解；妄解祖師的涵意，自以為是，臧否其它教法；不能承擔自性；不能承擔佛法的第一義諦；盲修盲鍊，也叫做魔。
‧佛法是覺悟之法，所以在日常生活中，出坡、課誦都是能讓我們覺悟的法門，只要我們用對心，瞭解佛法的道理，然後去實踐，課誦、出坡都是能讓我們成就的。
‧藏傳佛教有轉世活佛，漢傳佛教是否也來搞個轉世活佛？這是不可能的。
淨土－求往生；禪宗－不修一法、不立一法，所以不會執著下一世用什麼身份來度眾生，這都是多餘的。漢傳佛教有其特殊的精神跟看法，其說法也有玄妙、深奧的，瞭解佛法不可思議，但是自身的實踐是崇尚樸素，於樸素、自然中看到甚深的悟境，隨順因緣，完成修行及利益眾生的事，不需要在生死間，現種種怪異相。他看清楚畢竟空性，所以不執取是否要再來娑婆世界度眾生？就在平凡中見真章，這是佛法的根本義。所以不論易行道（靠他力）、難行道（靠自力），都不可能做守屍鬼，不可能以世世再來，來證明他的道法高深，所以不可能有轉世活佛。這是手眼不同，應機不同，利生的方法、對佛法的認知、實踐方式，及世世弘揚佛法的態度不同。
‧法弱－道人任持第一義諦的心弱，不敢承擔；或是承擔錯誤、自以為是，混肴眼目。淨土宗－不敢承擔當下念那句佛號，即是圓融心體，這就是法弱。我們所念的句句佛號，只要具足信樂之心，堅固不動，這樣念念就能往生。因為能念的心，即是法界不思議圓融心體，與諸佛無二無別，所以你能承擔下來，沒有其它多餘的想法，法就強，魔就弱。魔與法，都是以眾生的心體來說的。
‧亦以上無嚴師。（客觀的條件）
又因為在上無嚴厲的師父，專心責負任教導的師父；開眼目的師父、通經教的師父；遵守戒律軌範的師父，名之為嚴師。這裏指－開眼目而有因緣來教導，又用心教導的師父。真正開眼目的人，悲心是很深重的，但是度眾因緣不一定。
‧故容邪謬之徒，插足宗門。
所以顛倒說、不正見，似是而非，有誤錯見解的出家人，來濫廁宗門，濫芋充數，自己不學好，還影響他人、帶壞他人。
‧多是學宗旨，論宗旨，虛擬宗旨。
‧只是表面的學習禪宗的教旨，口頭上說說，宗旨如何、公案如何、開悟如何等等。學久了，論久了，儼然好像自己也開悟了（以學為證），然後依樣畫葫蘆，自己也虛擬，其實他沒開悟，妄立宗旨，自立門派。末法時代，隨處可見，儼然是佛門泰斗。
‧什麼是宗旨？宗－是修行的目標；旨－是依這目標相應的方法。目標立了，方法正確，一定能讓人開悟，不能虛擬宗旨，來誤人子弟。如果不依祖師所說的教理，就說他參禪開悟了，然後要立宗旨，這時，我們就要看他的做人如何？有禪的悟境，一定有行為的格，為人處事絶對合乎中道，不會引發眾生的顛倒想。
‧一味妄穿妄鑿，妄卜妄度。
自以為是的，用自己的想法，來揣摩、附會祖師的心意；虛妄的猜測、思量經文的含義。都不是自己的真參實證的。
‧從上綱宗，面目儼然，何嘗夢見？所以言言會旨，步步迷宗。
從來臨濟宗派下的綱領、宗旨是清清楚楚的，那這些人夢都沒夢過，就是還摸不著邊，還沒入門，只是在門外轉轉、看看而已。說的每一句話，好像方法都對，但是他的行為、目標、方向卻搞錯了。處處迷於宗旨。
‧ 即如一等無慚愧漢。妄稱自己亦是臨濟兒孫。開口便道。垂慈必有法。無法不垂慈。
就像有一群沒有慚愧的人，宣稱自己是臨濟兒孫，開口就是一副訓勉他人的姿態，都說：「我是有正法的，有手眼的，只要我一教導，都是從慈悲心所流露出來的，都能利益眾生，能讓人開悟的。」其實他自己都沒開悟，如何讓人開悟？
‧ 臨濟宗有玄有要。
他也不知道臨濟宗，在言教中，是有三玄（三種原則）三要（三個要點），是臨濟宗接引學人的手段之一，目的是使人領會言語中，權、實、照、用的功能。宗旨在於破除參禪者對＂我、法＂的執迷。在此基礎上，著重指出語言文字的某種局限性，而誘導學人悟得「言外之意、言外之境」。
1.句中玄：用語意不明確的巧妙言語，不拘泥於語言本身，但能顯示其中玄妙道理，意謂已進入相對自由境界。（不隨你的分別意識來回答。直接反問，讓你瞭解真實義。）
2.意中玄：用一般語句，發自於真實的心體，以顯示真實的道理，參學弟子雖然明白其中道理，但因機用滯著於悟的境域，而不能得著真正的自由。（師父依你的分別意識來跟你講，例：依你想要睡覺的分別想法來回答你。彼此用分別意識來說。）
3.體中玄：指離於一切相待之論理，和語句等桎梏的玄妙句。（直指人心、佛性而說。體用皆有。）一一玄中，皆有三要：初要、中要、上要，這是禪宗教導弟子的方法。
‧ 有權有實：教的內容，或實（具體性）或權（靈活性）；實際理地不受一塵；佛事門中不捨一法。為了要直指實際理地，所以要施種種的善巧方便。挑柴運水，無非是禪；搭衣持鉢，亦是禪。
‧ 賓主、虛實、照用。問答的方法，有照（清晰性）有用（實践性）；師徒的接待的方法，是賓主互用。如果不是真正的開悟，是不能瞭解它的深義的。
‧ 有照（觀照，對客體的認識）有用（功用，對主體的認識）根據參禪者對主、客體的不同認識，所採取的不同教授方法，總的在“破除”我和法均為實有的世俗觀點。這些都是禪宗的方法，就像我們的戒相一樣，目的是在破除我執、法執
