圓破受陰超見濁

上淨下界法師開示 主題:圓破受陰超見濁 前面是一個外在的「色塵」，這以下是「內心」的作用─感受、想像、造作、了別，這都是內心世界的放下。前面是放下外境，這裡是放下內心。我們看「感受」： 如是漸增，聞所聞盡。 其實《楞嚴經》它整個方法都一樣，只是過程不同，就好像我們回家坐火車，經過了台中站、桃園站、台北站，但是火車是一樣的，方法都是迴光返照，沒有什麼差別。它的整個過程，「色陰」一破，『如是漸增』，這個『漸增』，什麼漸增呢？你「迴光返照」的功夫漸增了。 所以：『聞所聞盡』，第一個『聞』就是耳根當中「能聞」的功能，第二個『所聞』，是所聞的動靜二相。前面是把「所聞」的動靜二相消滅，這個地方把「能聞」的那個「受」——那個根的受給消滅了；前面叫「脫離外塵」，這個地方是「脫離內根」。「感受」─我們一個人被感受牽縛，在《楞嚴經》上說，就好像一個人作惡夢。你看你作惡夢的時候，雙手都在、雙腳也在，但是你不能動，手足雖在卻不能動；表示說，我們明明知道說這樣做不好、我們也不想起煩惱，但是你就一定要起煩惱，為什麼呢？因為你就是住在感受，你不得不被這個感受來牽引。這時候我們慢慢對感受，也慢慢這個感受也放下，這個是『聞所聞盡』。 壬三、圓破想陰超煩惱濁 這是放下對心中的「想像」── 盡聞不住，覺所覺空。 『盡聞不住』─第一個『盡』指的是動詞「窮盡」；窮盡這個『聞』，這個「聞」是『感受』。這等於是把前面的文再重複一次…『盡聞』——窮盡對於感受的執取，把這個執取給消滅了、窮盡了，叫『盡聞』。『不住』，就是你內心不生滿足之想，你繼續的迴光返照、繼續的走回家，不要住在這裡。 到最後有什麼好處呢？『覺所覺空』。我們一個人「感受」消滅以後，就產生一個『覺』─靈靈覺覺的一個明了的心現前，這個就是你的「想像」，這時候『覺所覺空』─「能覺的心」跟「所覺的境」，都把它空掉，就是把你心中各式各樣的「想像」，也把它消滅掉，或者說把這個「想」給放下。當我們把這個「想」放下以後，古德說是「如鳥出籠啊，生死自在啊！」 「淨土宗」的祖師說─我們凡夫的想像，不管你怎麼想，想好的、想壞的，一定跟貪戀娑婆有關係，一定帶有一種貪戀的心。所以我們要建立對淨土的想像，第一個先把娑婆世界徹底的放下，然後重新再提起來。 壬四、圓破行陰超眾生濁 這更微細了─「行陰」，這個「行陰」就是內心的一種生滅的造作： 空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。 『空覺極圓』─是承前面「想陰」的文。『空』就是「空觀的智慧」；這個『覺』我們前面說過，「覺結」就是─想陰。他把跟「想陰」相應那個「覺」，空掉了，而且空到一個圓滿（『極圓』就是圓滿）。對於心中那個靈靈覺覺的「覺心」，是徹底放下了。那麼「覺結」一破壞，「空結」現前，類似那種「無相的虛空」的相狀現前，這個『空』就是─行陰。 這時候『空所空滅』─第一個『空』是空觀的智慧，把這個「所空」，對這個空相的執取，也消滅了。那麼空相消滅以後，這個時候是什麼相貌呢？ 『生滅既滅，寂滅現前。』─這「有為」的生滅之相就沒有，這個時候「無為」的不生滅相現前。但是這個「無為的不生滅相」還不是真如，它還是「識陰」。 行陰──是我們整個生滅因緣當中的所有的動力。生命的水流為什麼不斷在動？就是因為有「行陰」，這個行陰是一種很微細的執取。要以「淨土宗」來說，帶業往生，你把「想陰」消滅了，你肯定就可以達到臨終的正念，不一定要破壞「行陰」。當然「聖道門」那這五關都要破，但是你今天以「淨土宗」的角度，你只要把「貪戀娑婆」的想法放下，就可以。所以「淨土宗」它是帶業往生的，它是不斷惑的。「淨土宗」要你把外境放下、把感受放下，把心中對娑婆世界的想法放下，然後再提起佛號，基本上你是臨終「正念分明」是可以做到的。