正示二本

上淨下界法師開示 主題:正示二本 徵問: 「云何二種?」 示體: 「阿難!一者,無始生死根本,則汝今者與諸眾生,用攀緣心為自性者。二者,無始菩提涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生遺此本明,雖終日行而不自覺,枉入諸趣!」 這個地方講到:「我們今天錯亂用心,那應該怎麼辦才是真實呢?」佛陀就把「真心跟妄想」的差別說出來: 一者,我們無始劫來「生死的根本」 「生死輪迴」是有根本的,我們佛教講:每一件事情會在我們生命出現--「事出必有因」。我告訴大家,沒有一件事情莫名其妙在我們生命出現,不可能!你說:為什麼我有生死,阿羅漢沒有生死?當然有原因嘛!為什麼佛陀祂就不受生死的繫縛,我們要受生死?事出必有因,每一件事情都有它的根本。 什麼叫做「生死的根本」呢?『則汝今者與諸眾生,用攀緣心為自性者。』因為我們的心跟外境接觸,我們喜歡有所住─住在外境;住在外境就會產生很多的「感受」,喜歡喝茶的人,他跟茶葉的味道一接觸的時候,哎呀…不錯!心就住在那個味道,然後產生很多的「想像」。那麼你的心跟外境一接觸的時候,就產生一種攀緣,也就帶動了無量無邊的生死的業力了;以「攀緣心」來當作一個自我、來當作生命的自體。什麼叫『自我』?就是以「攀緣心」來引導你的生命,我們可以從這個緣起觀,未來將會有無量無邊的生死等著我們,如果我們的心態不改的話,因為你安住的是生死的根本,那當然就啟動生死嘛;你把這個電燈打開了,電燈就亮了,很簡單嘛!你去觸動生死的根本,那生死就出現了。但是「涅槃」也有根本的: 二者,『無始菩提涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。』 「菩提」指的是一種智慧,「涅槃」是一種寂靜的果報。菩提涅槃這個清淨心,怎麼就佛陀可以去受用,我們就沒辦法受用呢?它也是有個根本,但這個根本…我們怎麼就得不到呢?這個地方出了差錯,以下會說明…我們一念心性本來具足「常樂我淨」四種功德,那怎麼就變成現在這個樣子呢?有兩個過程: 第一、『則汝今者識精元明,能生諸緣。』 這個「識精」指的是「八識的精明之體」,簡單講就是「八識的自證分」。這「八識」當然是帶妄囉,但是它本身還是清淨光明的,它不像第六意識那麼的「攀緣執著」,至少它還是「依他起性」。那麼八識的這個光明之體,受到業力熏習的時候,『能生諸緣』─它變現了六道的善惡的…這個果報不論它是善惡、苦樂的果報,『能生諸緣』這一部分沒有錯,因為你的心受熏嘛,清淨本然,但是「循業發現」,你用什麼業去熏習你的心,它就變現什麼果報出來,這是第一個,但錯不在這裡。 第二、『緣所遺者』 這就有問題了!我們的「心」跟「果報」接觸的時候,產生一個向外「攀緣」、向外「有所住」的心,就遺失了我們本來常樂我淨的功德,所以「菩提涅槃」從此在我們的心中就消失掉了。這無始的「菩提涅槃清淨之體」,因為『識精元明,能生諸緣』,然後又去攀緣,結果就遺失了。所以『由諸眾生』,因為我們一念的攀緣心,在無始劫當中就遺失我們本來具足「常樂我淨」的光明的心性,雖然終日的造作,我們都沒有迴光返照,去把它開發出來。『枉入諸趣』─這個地方古德在解釋的時候,蕅益大師強調這個「枉」--冤枉;就是說我們本來可以活得更好,我們不應該流轉的,但是我們卻流轉了。 我們對「過去」要認命,但對「未來」不能認命!說:我本來就是生死凡夫,流轉是應該,那你就完了!因為你不想改變。你要告訴你自己:其實你不應該這樣子!你應該成就菩提涅槃,你應該像諸佛一樣,到十方世界「佛為法王,於法自在」,才對!這個本來就是我們應該可以得到的嘛!這一台冷氣機的設計,它本來可以提供我們很安樂的環境,結果我們操作錯誤,弄出來就是污濁的氣,這個你不可以認命,因為如果說這個冷氣機本來就不好,那就算了!問題不是這樣。假設我們的心沒有成就「菩提涅槃」的可能,那就算了,那就沒辦法,你怎麼弄都沒辦法,問題是它本來是可以的,是我們自己把它弄成這個樣子,是我們把自己的生命弄糟糕,是自己攀緣心把它弄糟糕的,所以我們隨時可以恢復它本來面目的。 所以『枉入諸趣』就是──冤枉的去創造我們生死輪迴的果報,就是我們「一念攀緣心」嘛,結果啟動了生死的開關,結果就是「浩浩三藏不可窮」,無量無邊的生死就等著我們,「淵深七浪境為風」。你看﹝唯識學﹞在描述生死很可怕的─「浩浩三藏」像大海一樣啊,你去大海一看,左邊看是大海,右邊看也是大海,看不到邊際的…看不到邊際的!那怎麼會這樣子呢?因為我們一直跟著攀緣心走,所以就變成「夢裡明明有六趣」。

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