近就音聲分別以明無性

上淨下界法師開示 主題:近就音聲分別以明無性 首先佛陀在整個六塵當中的所緣境，先選用「音聲」，然後再廣歷其它的五塵。這六塵有「色聲香味觸法」，但是我們對音聲的感受是特別強烈的，所以先用明顯的音聲，來發明這個妄想是沒有真實體性的。它只就是在「耳根」跟「音聲」碰撞的當下，才暫時的顯現，等到「根、塵」分離以後就消失了，它是離塵無體的。我們看經文： 離塵無體 「若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。」 『假設能夠分別我聲音的，這就是你的心。』這當然是「攀緣心」，我們內心跟音聲接觸才產生一個感受、產生一個妄想，我們感覺到它是如此的實在，我們就認為這就是我的本來面目，就跟著它走。佛陀說：「好！沒關係，你一定要這樣做，那我問你一個問題，如果它真的是你的本來面目，是你的主人翁，這個地方有個條件：『此心自應離分別音，有分別性。』它既然是你的主人翁，它就應該永遠的陪伴著你才對，它就應該當音聲消失的時候，必須繼續留下來才對。」 我們現在一直在找「主人翁」─「菩薩云何應住？」如果我們認為「妄想」跟「感受」是如此的真實，那它就應該永遠陪伴在你身邊才對啊！音聲來的時候，把它帶過來；音聲走的時候，它應該留下來才對，事實上是不然嘛。你看我們今天：有時候很歡喜，因為別人讚歎我們，那我們這種歡喜的心，是別人音聲的刺激——我們產生歡喜。你說這個心應不應該安住？當然不能安住嘛！因為這讚歎的音聲消失了，別人一毀謗我們，我們歡喜的心，馬上失掉，痛苦的感受馬上生起；所以你看我們老是跟著別人的舌頭轉，別人的舌頭一轉，我們的心就跟著轉，那怎麼是你真實的心性呢？ 「真實的心性」它的條件─必須永遠對你不離不捨，永遠陪伴著你才對，要「恆常存在」，你痛苦的時候它也在，你快樂的時候它也在，這才叫真實嘛！ 但事實上，我們的感受跟想法是這樣嗎？看佛陀怎麼解釋： 以喻發明 譬喻： 「譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。」 合法： 「此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？」 佛陀說：「比方說一個客人，他暫時住在旅館當中，他暫時住一住就要離開了，不能長住；但是這個旅館的主人，他是真實的永恆的住下去。那你現在分別法音所產生的感受跟妄想亦復如是，如果它是真實你的心性，它不應該離開，它應該永遠陪伴著你才對啊！為什麼聲音走的時候把它帶走呢？」 你聽到美好的音聲、美好的音樂產生快樂的感受，當美好的音樂結束的時候，你快樂的感受也被帶走，那這個算什麼真實的心性呢！你心中任何的感受跟想法，只要是要被帶走的、只要是假借「外在因緣」生起的，都不是你的東西。 所以蕅益大師他在念佛的時候講「三資糧」——信、願、行，他說我們要建立一個「真實的信心」，大家會覺得很奇怪，「信心」就是信心，為什麼加上一個「真實」？意思就是說：有些信心是不真實的。你看有些人他對阿彌陀佛有信心，因為他身體健康，心情愉快的時候，他對佛號會通身靠倒；但是他病痛現前的時候，他對阿彌陀佛的信心沒有了，他這個信心是假借健康的因素而有，當健康失掉的時候，把信心也帶走了。 所以：我們依止「生滅心」的修學，我們永遠跟著感覺走，就是你的心永遠是「借」來的，沒有一個真正你自己的東西，你都是借來的，臨命終的時候都要歸還啊！ 太陽出來了產生了光明，太陽一走把光明帶走；風一吹產生搖 動，風一走搖動相就帶走。光明是跟太陽借來的，搖動是跟風借來的。所以你要怎麼檢查你的心是生滅跟不生滅呢？只要它必須是「有所歸還」的，它就不是你真實的心。這個地方說的非常清楚：「什麼是我真實的心；什麼是我暫時的、虛妄的、一時感覺」，你要把它區分出來；只要「離開了六塵」就沒有自體的，這個就不是你真實的東西；你要假借很多、很多的因素，這個心態才會生起，這個心態臨命終的時候肯定是會敗壞的；當你到加護病房的時候，全身插滿管子的時候，它一定會要消失掉，這個心臨命終的時候絕對不會現前；但是有些心態，你培養出來的時候，在你苦惱、病痛的時候，它永遠跟在你的旁邊，這個就是真實的心性，可以依靠、可以安住。 以佛法的角度─你依止道理的思惟，產生的這種修行的力量，這種力量是不可破壞的；你假借某種事相的感應產生了信心，這個信心是可破壞，這是一個最簡單的判定的方法。