佛說八大人覺經講記(十四)

佛說八大人覺經講記(十四) 主題:五陰無我 接著我們講到苦諦的第四個形相：「無我」。無我的行相，就是正文：「五陰無我」。色、受、想、行、識是五陰，五陰當中，沒有一個常一主宰的我存在。所謂我的意思，就是說這個法一定要具足三個條件：第一是「常」，他必是恆常住的，不需因緣的假合就能夠存在。第二是「一」，一是指它是不變異的，也就是說他不僅存在，而且也不隨外在的因緣而有所變化，他是不會有所變異的。第三是「主宰」，他不僅是恆常不變異，甚至能夠主宰外在的境界。所以在五陰當中，我們總認為有一個常一主宰的我，因為有這個我，我想要手抬起來，這個手就能夠抬起來，我能夠支配色法；我想要思維觀察，受、想、行、識這四蘊就開始活動，開始思維觀察……這個我他有主宰性，主宰著五蘊。事實上佛陀告訴我們，這個想法是不對的，五蘊當中並沒有一個我，沒有主宰性，沒有一個能夠主宰的主體，為什麼呢？因為你試想：如果有一個可以主宰的主體的話，我們應該永遠保持快樂，但是佛陀告訴我們說，「苦故無我」。誰也不想受苦，但是事實上我們前面看到，四大是苦，乃至我們內心也不斷的受苦，所以苦受的發生都是我們不能控制的，所以五蘊中沒有一法具主宰性，我是不存在的，這個只是個龜毛兔角的境界。前面我們講空的境界，他還是有，只是他是如幻有，這個我的話，他是完全不存在的一個幻覺，龜毛兔角的幻覺，這個是第一個方法來觀察「無我」。 我們可以透過第二個方法來觀察這個我，他的主宰性是不存在的，怎麼說呢？大智度論告訴我們說：這個法有主宰性的話，你可以試想：一個法存在的話，則有兩種情況，一種情況是它有知覺，另一種是它沒有知覺；就像心是有知覺、色法是沒有知覺的。我們來觀察，這個我有主宰性的我，他如果是沒有知覺的主體的話，一個沒有知覺的主體，他怎麼能支配有知覺的心呢？來思維、造業呢？相反的，這個我如果是有知覺的話，他何必來指揮心，他直接去支配這個色法的身體就好了，何必要透過受、想、行、識的心？根本就不需要了！既然它不是有知覺，也不是沒有知覺，這個法根本就不存在，所以主宰性的我是不存在的。同時所謂常一，這個常一，就是說有恆常住不變異的法，他也不存在，為什麼？因為有這個法存在的話，佛陀應該說五陰之外，還有第六陰、就是我。事實上，佛陀只有講五陰，沒有講六陰，所以這個五陰當中，恆常住不變異的我，是不存在的。 以上就是解釋苦諦的苦、空、無常、無我四種行相。我們再進一步的去討論，各位可以看到，觀察無常時，觀察「世間無常，國土危脆」，其中所觀境是國土。觀察苦、空時，能觀的智慧是苦空的智慧，所觀境是「四大」苦空。而觀察無我時當中，能觀智慧是無我的智慧，而所觀境是「五陰」無我。為什麼有這樣的變化？從國土、四大、五陰，能觀的智慧不同，照理說苦、空、無常、無我的智慧，他是通於國土，通於四大，通於五陰這一切的有為法，為什麼經典裡面他要這樣安排，從國土安排到四大乃至到五陰，為什麼？我想這是有道理的，因為我們剛在修行的時候，心是粗重的，心粗重的時候，當然所觀境是比較粗淺的，這個時候較容易下手。慢慢修行久了之後，心比較微細，這時候就觀察到最微細的所緣境。也就是說，剛開始心比較粗重的時候，先觀察外在的境界—國土的無常。慢慢心比較微細了，才觀察較微細的四大是苦是空的。慢慢的心更微細了，再來觀察五陰當中沒有一個恆常住、不變異的我存在，這個是最根本最微細的觀察。經典這樣的安排，我們修行也是一樣，從粗到細，慢慢的去觀察他，八大人覺經修觀的安排是這樣的安排。