勸悟則成得

上淨下界法師開示 主題:勸悟則成得 客不成害 「然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力，但為其客。」 迷亂由主 「成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。」 悟必超勝 「當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？」 接著，佛陀就講出一個道理說：『然彼諸魔雖有大怒』，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常的生氣。但是很重要的是──即便他是怎麼生氣，但是呢『彼塵勞內，汝妙覺中。』心態不同嘛！你們兩個走的路不同，各走各的路，魔王、鬼神他的心─是活在一種貪求三界塵勞的妄想中，他是隨順「輪迴性」的一個妄想，而我們修三昧的人─是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。二者有什麼樣的差別呢？看以下的譬喻： 佛陀舉兩個譬喻：『如風吹光，如刀斷水，了不相觸。』─這個「燈光」，「風」有本事把燈光吹走看看，不可能嘛！燈光是燈光、風是風，這兩個不可能接觸的！『如刀斷水』─你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明「兩不相干」。 第二個更重要─『邪不勝正』；佛陀說：真如有無量功德之法，所以我們的心─安住真如、隨順真如的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，煖氣漸鄰…冰塊跟我們這種真如沸騰的心，接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。 所以說『徒恃神力，但為其客。』這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，布施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麼能夠替你做主呢？他只就是一個客人而已！一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人，我們的智慧觀照消失掉了；當主人的觀照力消失掉之後─仁者心動，讓這個魔王有機可趁。 這裡，有一個重要觀念── 一個人會「著魔」，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平；因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麼能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。 魔王的角色─他只是「引誘」你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己！ 不管魔王的神通力再怎麼廣大，他永遠只是一個客人；主人不在了，賊才能夠進來！所以，一個人基本上會著魔，就是─你在打妄想！你在正念真如的時候，你自己打了妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣；攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心情…。所以說：是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。 那怎麼辦呢？ 把燈點亮─黑暗自然消失── 『當處禪那，覺悟無惑。』我們在打坐的時候，如果看到很多、很多奇奇怪怪的事情，你要保持覺悟，這個地方有問題，趕快把心收攝回來─把心帶回家、把『佛號』提起來、把『楞嚴咒』咒心提起來。你只要安住在真實的正法，「邪法」肯定不勝「正法」；一個房間會有黑暗，只有一種情況─那就是光明不在；從來沒有說「黑暗會把光明趕走」，沒有這種事情，只有說「光明能驅走黑暗」。問題是：光明不在，黑暗就做主了，所以面對黑暗最好的方式，就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來，當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。『當處禪那』─只要「覺悟」，這個過失就消失了。 『則彼魔事無奈汝何。』一個顛倒妄想的心，它怎麼能夠干擾你呢？因為『陰銷入明』，他們是屬於陰暗的邪氣，你是屬於光明的正念，所以『則彼群邪咸受幽氣』─這些所謂的鬼神、魔王，都是由這種幽暗之氣所成就的，所以光明是能夠破除黑暗的，黑暗靠近光明，黑暗自然消失，它們又怎麼能夠留下來，擾亂、破壞你的禪定呢？