佛說八大人覺經講記(十)

佛說八大人覺經講記(十) 主題:經文大意之二 斷惡之後，接著便是修善。修善當中，首先便是「常行精進覺」（「經文大意」表）。為什麼精進是第一個必須修的善法呢？因為我們前面的少欲、知足，它只是個方便。目的是藉著少欲、知足，讓我們能夠減少種種外在干擾而精進辦道。不是修少欲，知足後，就整天無所是事。這個不是佛法告訴我們要少欲，知足的真實義。佛法開示少欲、知足，是希望我們棄捨世間沒有意義的事情，不要浪費時間與心力在那些無意義的事情上，才好專心修學聖道。所以在棄捨世間無意義的事情之後，接著就是要精進的來修學聖道，成辦了生脫死的大事業，這就是第四個「常行精進覺」。 接下來是第五覺悟「多聞智慧覺」。為何在精進之後，接著要談多聞智慧？ 因為如果沒有智慧，縱然很精進的用功，拜佛、念佛、打坐、誦經等等，還是不能夠了生脫死，所以要多聞智慧。 第六「布施平等覺」。前面都是修學智慧， 但是在菩薩道修學的過程當中，除了修智慧之外，另外還要修福報。如果只有智慧而沒有福報的話，自利與利他都無法成就。就利他來說，沒有福報的人，說法無人信受，甚至連聽他說法的意願都沒有； 約自利來說，福報不夠的話，安住於修道上都會有問題，整天內在煩惱與外在的障礙不斷。所以除了修習智慧之外，還要修福報。以上是屬於「自利」中「斷惡、修善」的部份。 自利充足後接著應當利他，就利他可以分為二個段落，第一是「方便行」，第二是「正行」。（第五期「經文大意」表） 所謂方便行，就是第七覺悟「出家梵行覺」。就是說我們雖然修福與修慧，但是如果還是在世俗的塵勞中流連忘返，作一些沒有意義的事情，這樣我們就沒有足夠的時間來用功、更沒有多餘的時間來利益眾生。所以真正想要自利利他的話，一定要將世間塵勞全體放下，好好的在佛法當中用功，這樣修行才能有成就，也才能利益眾生。所以利他的前方便，便是修第七覺悟「出家梵行覺」。 第八覺悟是利他的正行，就是「大心普濟覺」。發起廣大的菩提心，來普遍周濟一切的眾生，這就是利他的正行。也就是說雖然出了家，若是未能發起廣大心來利他，還是不圓滿的。所以在出家梵行覺之後，接著要說明大心普濟覺。發廣大的菩提心來自利利他，這樣的話，才能夠乘佛本懷。以上就是說明八大人覺經的大綱，也是佛法修行的整個內涵。 雖然在說明的時候，從第一覺悟到第八覺知，彼此間似乎是有著次第生起的關係，但是實際上在修行的時候是同時修。並非第一「無常無我覺」修完了，再修第二「常修少欲覺」；少欲修完了再修「知足」……….。因為每個法是相輔相成的，修學大心普濟對修學無常、無我會有幫助，對少欲、知足的修學也會有幫助；同樣的，若能少欲、知足對出家梵行，以及發起大心普濟都會有幫助。所以我們在修行當中，要依止廣大的菩提心（第八覺知），同時再以無常無我覺的正見（第一覺悟）做引導，來修行種種自利利他的法門（第二至第七覺知）。所以這八法是佛法修行的大綱，也因此這八法，不僅在八大人覺經裡面提到，在其他很多的大小乘經典裡也都提到。如遺教經裡有類似的八法，大般涅槃經，大毘婆沙論以及阿含經等等大小乘的經論裡面，都述說類似的八法。因為不管修行什麼法門，都不可以離開這八個法門。所以，透過對這八個法門的學習，我們可以很清楚的知道自己目前缺少什麼，為什麼我們修行這麼久，老是不得力，是不是因為我們少了其中的正見？或者少了發菩提心，或者少了少欲、知足等……所以修行不得力？知道自己缺了什麼之後，接著我們便可依著經典的開示來不斷的思惟，與不斷的實踐，修行就能有一個正確的方向。所以了解八大人覺後，一方面可以知道自己的病，另一方面也能配藥來調伏自己的病，所以八大人覺的道次第，有極為重要的意義。