《虛雲老和尚飽經磨難後禪七開示》： 【不要頭上安頭】

《虛雲老和尚飽經磨難後禪七開示》： 【不要頭上安頭】 　　 　　這裏的大和尚葦舫很慈悲，各位班首師傅的辦道心切，加以各位大居士慕道情殷，發心來打靜七，要虛雲主七，這也可說是一種殊勝因緣；可是我年來患病，不能多講；世尊說法四十餘年，顯說密說，言教已有三藏十二部之多；我今縱能講幾句，也不過拾佛祖幾句剩話而已。至於宗門下一法，乃世尊最末一次陞座，手拈大梵天王所獻的金壇木花示眾，那時在座下的人天大眾，沒有人懂得這是什麼意思，只有摩訶迦葉破顏微笑。世尊就對迦葉說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，咐囑於汝。」這是教外別傳，不立文字，直下承當的無上法門；後世的人籠統稱之為「禪」；須知大般若經中所舉出的「禪」，計有二十多種，都不是究竟；只這宗門下的「禪」，是不立階級，直下承當，見性成佛的無上「禪」。有什麼打七不打七呢，不過因為眾生的根器日鈍，妄念多端，所以歷代祖師用了許多方便法門加以攝受。在唐宋時代，禪風偏天下，現在衰微到了極點，只有金山，高旻，寶光等處，尚有宗門家風，但也不過撐持門面而已；所以現在宗門下的人材甚少；就是打七，大都名不符實 。 從前七祖青原行思問六祖說：「當何所務，即不落階級？」祖答：「汝曾作什麼來？」思說：「聖諦亦不為。」 祖問：「落何階級？」思答：「聖諦且不為，何階級之 有。」六祖對行思的話，非常器重。 如今你我根器劣弱，諸大祖師不得不假方便，教參一句話頭。宋朝以後，念佛的人很多，諸大祖師乃教參「念佛是誰？」一直到現在，各處用功的人都照這一法參究：可是許多人還是不得明白，把這句「念佛是誰」的話頭放在吧裏，不斷的念來念去，成了一個念話頭，不是參話頭了。「參」字的意義是參看，所以凡是禪堂上都貼著「照顧話頭」四個字。「照」字的意義是反照，「顧」字意義是顧盼，就是反照自性的意思。我們的心一向是向外馳求的，要牠回轉過來反照，才叫做看話頭。「念佛是誰」是一句話，這句話在沒有說的時候，叫做話頭，既然說出就成話尾了。我們參話頭，就是要參這「誰」字，譬如我在這裏念佛，忽有人問我：「虛雲：念佛的是「誰」啊？」我答：「念佛是我呀！」那人再追問：「念佛是你，你還是口念，還是心念呢？假若是口念，你睡著時為什麼不念？假若是心念，你死了為什麼不念？」我們就是對這一問有疑，要在這疑的地方去追究它，看這話究竟由那裏而來，是甚麼樣子，微微細細地去反照，去審察，這也就是反聞自性的工夫。 在行香的時候，頸要靠著衣領，腳步緊跟著前面的人走，心裏平平靜靜，不可左顧右盼，一心照顧話頭。在坐香的時候，腦部不要太挺，氣不要上提，也不要下壓，隨其自然；把六根門頭收攝起來，萬念放下，單單的照顧話頭，不要忘了話頭；不要粗，粗了就會浮躁，不能落堂；也不要細，細了就會昏沉，墮入空亡；一粗一細都得不到受用。如果話頭照顧得好：工夫自然容易純熱，習氣也自然歇下。 初用功的人，這句話頭是不容易照顧得好的，但是不必害怕，更不可想開悟，或求智慧等念頭。須知打七為的是要開悟，為的是求智慧，如果．你再另外用一個心去求那些，這就叫做頭上安頭了。假如初用功時，話頭提不起，千萬不要著急，只要萬念情空，綿綿密密地照顧著，妄想來時由它來，我總不理會它，妄想自然會止息；所謂：「不怕念起，只怕覺遲。」妄想來了，我總以覺照力釘著這句話頭，話頭如果失了，馬上就提起來。初次坐香好似打妄想，等到時光久了，話頭會得力起來。這時侯，你一枝香可以將話頭一提，就不會走失，那就有把握了。上面說的都是空話，還是好好用功吧！」