佛說八大人覺經講記(八)

佛說八大人覺經講記(八) 主題:如理作意 法隨法行 可是只有聽聞正法還是不夠的，接下來便是要做思惟的功夫，所以接著第三是「如理作意」。首先解釋何謂「作意」﹖這是帶動身口意三業最重要的心所；一切身口意三業的活動，都是藉著作意來帶動。如果生起「隨順清淨正法」的作意，我們的三業就會造作清淨的善業；如果作意是隨著貪、瞋、痴等染法的話，我們的三業當然也就跟著造作惡業；所以說作意這個前導，是非常重要的。一個佛弟子在聽聞正法之後，如果真的想要達到解脫的境界，就要常常不斷的如理作意。過去我們在寂靜當中也好，或者在面對境界也好，往往是不如理作意；怎樣的不如理作意呢？就是在面對境界時，認為它是真實有的，因此在幻化不實的境界當中，起惑、造業、受苦。相反的，所謂如理作意，就是當我們面對一切的境界時，應當隨順我們所聽聞的正法來思惟觀察，而不要產生錯誤的認知。所謂錯誤的認知有兩種：一是「損減過」，另一則是「增益過」。什麼是「損減過」呢？　就是說有一類人，不相信因果，他認為一切事情的發生，完全是偶然的或是自然的生起，哪有因果律的存在？這樣的思考方式，就是「損減過」。，另一類眾生面對境界時，將一切境界的本質 ︱ 苦、空、無常、無我，錯認為是常、樂、我、淨；這是在境界上增加不實在的認知，這就是「增益過」。因此，我們在面對境界時，若能夠避免增益的過失，或損減的過失，而是如實的認知境界的本質，這就是如理作意。而我們之所以能離開增益、損減的過失，主要就是要靠我們能將所聽聞的正法，在心中不斷的運轉，不斷的思惟之故。這就是第三項「如理作意」。 當然，所有這些都還是不夠的，更進一步便是要實踐。如果只是空談而不實踐，就如「說食數寶」一般，這樣的善業，雖然也栽培了後世得度的因緣，但對今生的解脫幫助不大，所以第四正行，最要緊的便是要「法隨法行」。所謂「法」指的是涅槃，也就是四諦（苦、集、滅、道）中「滅諦」｜涅槃之法。「隨法」是指隨順與趨向滅諦涅槃之法，也就是四諦當中的「道諦」。所謂「行」的話，就是說我們能將涅槃的「法」（滅諦），還有「隨法」（道諦），受持在我們心中，不要忘失。如何受持「法」與「隨法」不失呢？首先就「隨法」行而言，身為一個修行人，我們要努力地去實踐我們在經論上所學習到的，有關「道諦」的修行方法，因為這是隨順且趨向於涅槃的道路。所謂「法」行，我們應當更進一步的，將一切所修的世、出世間的善法，匯歸到不生不滅的理體｜「滅諦」。如圓覺經所說：「圓滿菩提，歸無所得。」所謂的修行，就只是恢復我們的本來面目，「捨」盡一切的妄想塵勞便證得涅槃，並非「得」到什麼。所以，不要在精進修行時，執著「我」會得到什麼，那將使我們的心燥動不安，而遠離解脫。了解這層道理後，我們在面對一切的境界時，便能不斷、不斷地「法隨法行」來調整我們的身、口、意三業，修正我們的行為。經文當中所開示的「少欲」、「知足」乃至最後「乘法身船，至涅槃岸」等等法門，也就是要告訴我們如何將聽聞的道理，受持在我們心中的方法。