阿彌陀經要解 道源長老 講解

蕅益大師 《阿彌陀經要解》原文： 第二辨體。大乘經皆以實相為正體。吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。非青黃赤白，長短方圓。非香，非味，非觸，非法。覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。離一切緣慮分別語言文字相，而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。要之，離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已強名實相。 道源長老 講解： 「第二辨體」，辨明大乘法的本體。「大乘經皆以實相為正體」，釋迦牟尼佛所說的大乘經，都是以實相為正體，比如《大方廣佛華嚴經》，以一真法界為正體；《圓覺經》，以圓覺為正體；《大乘起信論》，以真如為正體。辨體，是要我們把大乘法認識清楚…… ……大乘法所說的法體，就是實相，實相在哪裡呢？實相就是我們現前的一念心性。沒有研究佛法的人，認為我們的肉團心就是心；再進一步，以為我們有知覺的妄想心，就是心。研究佛法之後，才知道肉團心不是心，妄想心也不是心。妄想心沒有本體自性，裡面含著一個本體，就是真心，這就是要透過妄想心，才能找到真心。真心就是現在所講的實相，你找大乘法的法體，就在我們現前的一念心性上。 「吾人現前一念心性」，我們妄想心的念頭，根本沒有本體自性，現前一念裡面，有一個真心妙性。心是在它的妙用上講，叫做心；在它不變的本體上講，叫做性，連體帶用合起來叫心性。心性就是真心妙性，真心妙性就在我們現前一念妄心上，妄心沒有本體，現前一念就是真心妙性。 「不在內，不在外」，現前一念心性，不是在我們身體以內，也不是在我們身體以外。「不在中間」，既然不在內，不在外，哪裡還有一個中間呢？現前一念心性，是超空間的。 「非過去，非現在，非未來。」它是過去的一念？是現在的一念？是未來的一念？統統不是。《金剛經》講得很清楚：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你怎麼能在時間上，找一念的心性呢？它是超時間的，既不是過去時間，不是現在時間，也不是未來時間， 「非青黃赤白」，現前一念心性，不是青黃赤白形色。「長短方圓」，現前一念心性，不是長的、短的、方的、圓的。青色、黃色、赤色、白色、長短方圓是色法。現前一念心性，不是色法。「非香，非味，非觸，非法」，這裡六塵把「聲」法省略，總而言之，現前一念心性，不是六塵之法，它是超六塵的。 實相是無相無不相，「覓之了不可得，而不可言其無。」「覓」是找，「了」是究竟。你想找實相在哪裡，你去尋覓，找不到它究竟在哪裡。你說它在內，不在內；你說它在外，不在外；你說它在中間，不在中間。你說它在過去、在現在、在未來，統統不在。你說它在六塵境界上，也不在。找不到實相在哪裡，但是你不能說它沒有。 「具造百界千如，而不可言其有。」實相能完全造出百種法界、千個如是，但是你不能說它有。在人說人，我們是人法界，現前一念心性，就具足四聖六凡十個法界。四種聖人：聲聞、緣覺、佛、菩薩。六道凡夫，三善道：天、人、阿修羅；三惡道：地獄、餓鬼、畜生，叫六凡法界，再加上四種聖人法界，合起來叫十法界。 我們現前一念心性，在理體上就具足這十個法界，你隨緣在事相上再去造作十法界，這叫事造。怎樣叫理具？因為它理體上就具足有十法界，你在事相上才能造出來十法界；理體上如果不具足，事相上造不出來。我們要榨油，一定要找有油性的東西，比如芝麻、黃豆可以榨出油來，因為它本體具足有油性。還沒榨油時叫芝麻、黃豆，不叫油，它是理具，在理體上具足有油性。事造，在事相上去造作，用榨油的方法榨出油來，叫芝麻油、黃豆油。它理體上如果不具足，事相上造作不出來。比如你拿沙子榨油，榨不出油來，因為沙子裡面沒有理具，事造榨不出來油。 我們人現前一念心性，具足十法界，在事相上才能造出來十法界。現在要事造，你一念心性，動到世間善法，分上中下三品：你依著心念去造善事，上品善法，生天；中品善法，轉人；下品善法，當阿修羅，這叫事造。你一念心性，動到世間惡法，依著惡念來造作惡法，還是分上中下三品：上品惡法，墮到地獄；中品惡法，墮到餓鬼；下品惡法，墮到畜生。 這六凡法界是理具而事造，你一念心性，動到出三界、了生死，你就是理具二乘聲聞、緣覺法界，在事相上造作聲聞、緣覺法界。你一念心性，發大悲心要普度眾生，就是動了佛、菩薩二種法界，在因位上叫菩薩，在果位上叫佛。因為你本性中具足有佛、菩薩法界，才能造出來一個佛、一個菩薩，這叫理具而事造。 「離一切緣慮分別語言文字相」，攀緣思慮叫「緣慮」。分別一切法，是第六意識的妄想心，攀緣思慮一切法。在實相理體上，沒有緣慮分別之相，叫「離」。離了妄想心的緣慮分別，還要離語言相、文字相。《大乘起信論》：「是故一切法，從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。」這三個離都有。 實相理體不是你妄想心攀緣思慮分別出來的，越分別越遠，所以要離緣慮分別的相。實相理體，不是用語言、文字解釋得清楚的，你說來說去，都是語言相，不是實相；你怎樣用文字來寫，寫出來都不是實相，所以要離語言相、文字相。 「而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。」「而」是轉詞，「此」是實相理體。離心緣相、語言相、文字相，並不是離開實相理體，另外有一個自性，這叫做無不相。前句是實相無相，後二句是實相無不相，因為一切法，都以實相為自性；離開實相，沒有另外還有一個自性，下面總結起來。 「要之」，總而言之。「離一切相，即一切法。」實相理體是離一切相，一切相皆不是實相。「離」與「即」相對，所以離一切相，即一切法，一切法都以實相為體，實相遍在一切法上。 《金剛經》上有二句：「凡所有相，皆是虛妄。」凡所有相，皆是虛妄之法，不是實相之法。一切法的差別相，是虛妄之相。要離開一切法的虛妄之相，才能顯出來實相理體，所以《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄。」接著是：「若見諸相非相，即見如來。」你在一切諸相上見到非相，就是不執著虛妄之相，要見到真空理體之相，一定要把虛妄之相離開，這時候你才能見到法身如來。就是離一切相，即一切法，才能悟到實相、證到實相。 《金剛經》下半卷：「一切法皆是佛法」，就是解釋「即一切法」；前面「凡所有相，皆是虛妄。」就是解釋「離一切相」。既然凡所有相，皆是虛妄，所以要遠離一切相。「即一切法」，一切法皆是佛法。既然一切法皆是佛法，你為什麼要遠離呢？你沒有經過前面的離，即不得！先要離一切相，才能即一切法。即一切法，一切法皆是佛法，法法皆真、法法皆如。 「離故無相」，因為離之故，無相，所以理體是無相之法，「即故無不相」，因為即之故，無不相，所以一切法之相，即理體之相。無相、無不相，取個什麼名字呢？「不得已強名實相」，為令眾生瞭解，不給它取名不行，所以不得已取名實相。為什麼取名實相？因為不是虛妄之相，這是真實的理體，所以叫實相。 《佛說阿彌陀經要解講記》 ---------------------------------------- 道源長老《阿彌陀經要解講記》-