殺戒持犯功過

上淨下界法師開示 主題:殺戒持犯功過 前文它所對治的是一種貪愛的煩惱，這以下對治的是「瞋心」。什麼叫『殺』呢？斷有情命，以瞋恨之心，來斷絕有情眾生的命根——殺戒。 持戒功德 「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。」 犯戒過失 「汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。」 先看第一段總標─持戒的功德。 那麼在「殺戒」當中，它的標準是什麼呢？就是跟前面一樣─六道眾生要做到『其心不殺』，本經在論斷「殺盜婬妄」的時候，都是「論心、不論境」，你內心當中不能有這種瞋心，當然瞋心是從「對立」而來。 「西藏的法王」曾說：一個人會起瞋心，就是對立─我相、人相的對立。 這怎麼辦呢？你一定要修「自他平等」，一個人要沒有瞋心，就是你自己要思惟──我們跟眾生沒有太大差別！我們凡夫的對立心，是認為自己是跟別人與眾不同的，這個很嚴重的問題─自我意識。你看我們看相片的時候，一定先看自己在哪裡。對啊，你認為你自己與眾不同嘛！其實我們有與眾不同嗎？沒有嘛。每一個眾生都是想要離苦得樂，就算別人講出一些我們不喜歡聽的話，他有他的立場，如果我們今天跟他立場交換了，我們可能也是講這樣的話。每一個人因為站在不同的位置，做他該做的事情，如此而已。所以從一個明了的心來說，每一個人都想離苦得樂，這個是沒有差別的。所以我們從一個自他平等當中─「化解對立」，這個叫『其心不殺』。 以下說明「殺生的過失」── 說：我們修學三昧的目的，本來想要出離三界，甚至想要成佛道的，但是我們放縱我們的殺心，不但不能出離三界，還可能會有以下的過失。即便你有多聞的智慧、少分的禪定，假設你放縱你心中的瞋心，最後的結果是落入「神道」。「神道」我們後面再解釋，先看經文： 『上品之人，為大力鬼王』，「神」就是有福德的叫『神』，沒有福德叫『鬼』，其實就是鬼類，只是他有福德。那麼這個人有福德力，又有少分的智慧，他因為瞋心重，就變成大力鬼王，變某某大帝、某某國王等等；『中品的是飛行羅剎』，他能夠飛行，比方說城隍、土地尊神、山神等等，他們在地上是可以飛行的，諸鬼帥某某大將軍等等；下品的就是不能飛行的…在地上跑的，羅剎，羅剎當然是吃眾生肉的，這些鬼神也都有他的相應的徒子徒孫，而且都是邪知邪見，認為自己成就無上道。 前面的貪愛心，是落入『魔道』；這個瞋心重的，是落入『神道』。比方說：我們過去很多的革命烈士，所謂的英雄，戰場上的英雄，很多是很容易墮神道的，神道的目的就是「瞋」。 在「大乘佛法」的思考模式裡面─「瞋心」是不能給它任何理由的！ 你說：欸…我為了要保護國家、我要消滅什麼集團，我必須把他殺死，沒有這種理由…神道！即便你是善業強，你也頂多是大力鬼王而已。我再講一次─「大乘佛法」的因緣觀，瞋心是不能有任何理由的，你不能夠說：欸…我是維持正義，沒有這種事情。 菩薩維持正義是用「慈悲心」，廣開方便，用善巧方便來化解問題，不是用對立的心態來處理問題。 這個大家要清楚：不管你是什麼理由，你只要瞋心重，以「瞋心」為根本，來修學，最後是神道，不管你給自己的瞋心，加上任何理由都不可以，因為你的根本就是「瞋」。