佛說四十二章經(三十四)

佛說四十二章經(三十四) 第十二章之十 　　「佛言：人有二十難：貧窮佈施難。豪貴學道難。棄命必死難。得睹佛經難。生值佛世難。忍色忍欲難。見好不求難。被辱不瞋難。有勢不臨難。觸事無心難。廣學博究難。除滅我慢難。不輕未學難。心行平等難。不說是非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。睹境不動難。善解方便難。」 良因曰： 　　十三、「不輕未學難」，「未學」指的是初學者。一個老修行不輕視初學並不容易，因為剛學佛的人，甚麼都不懂，因此很容易對他們生起驕慢心。 　　那麼應該如何來對治這問題呢？智者大師說：「眾生善根難測」。意思是：如果僅以外相、行為來判斷一個人的善根，是很容易看走眼的。因為剛學佛的人，好像什麼都不懂，但是一年後他的修行，可能會超越我們。為什麼呢？因為過去生，他已經栽培了深厚的善根，所以今生只要稍加努力，很快的就能帶動過去生的功德。 此外每個人的用功程度也不一樣，初學者雖然起步晚，但是由於特別用功；而一個老修行可能止步不前，過兩年可能就被超越過去了。就像本師釋迦牟尼佛，比彌勒菩薩晚發菩提心，可是由於釋迦牟尼佛的精進，因此很快的就超越了彌勒菩薩，而提早成佛。 　　此外我們也可以這樣想：這位初學可能是大權示現的菩薩，只是為了來此陪我們用功修行，所以不能隨便輕慢。 　　就像唐朝的寒山、拾得，是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。可是國清寺裡的僧眾，除了住持之外，沒有人知道他們的真實來歷。所以對這他們的奇怪的行徑，總是以輕視的眼光來看待。後來知道了兩人的真實身份之後，僧眾大悔，但已是來不及了。 　　再舉印度寂天菩薩的故事：他平常所表現出來的，就是一付好吃懶做的樣子，因此僧眾給他取個外號，意思是「混飯吃的人」。有一次大眾為了讓他出糗，就邀請他在大法會中為大眾開示，而尊者居然就答應了。在法會當天，僧眾為了要看好戲，就搭了一個非常高大的法座，而寂天菩薩不知怎麼就上去了。同時尊者在說法時神色自若，法音微妙，使會場所有的人，都深深地折服。同時一邊說法，身體逐漸地上升。到後來只聽到聲音，見不到空中的人。當說法完畢，尊者的身影就完全消失在虛空中。原本嘲笑寂天菩薩的人，這時都感到懊悔不已，一位有修有證的大德，就這樣當面錯過了。由以上這些實例，我們可以了知，眾生善根確實是難測。 就像印光大師開示：｢看一切人都是菩薩。唯我一人實是凡夫｣，我們只能確認自己是凡夫，其他人今生、過去生的善根都是難測的，莫以牛羊眼視眾生，不應隨便輕視未學。 　　十四、「心行平等難」，縱然能夠不輕未學，心中難免還是存有法執，因此仍有高下批判之心。如認為誰有智慧、誰沒有智慧；誰有才能、誰沒有才能 …… 等等。分別心本身沒錯，錯在認為所分別的法有真實性，因此不能以平等心看待眾生，清淨心與人相處。 　　應該如何對治呢？可以這麼思惟：我們對眾生外相上的種種差別，仍有分別執著，這表示心還是粗重的。一個粗重不調柔的心，是無法入道的。為什麼呢？因為這就表示平常所聞思的佛法，仍用不上力。雖然理論上知道「法性本來空寂」，但是事相上還是執著法是實有的，才會生起粗重的分別執著。 　　相反的，若能以平等心去看待一切眾生，內心會調柔善順得多。因此過去所熏習的佛法理論，就容易生根發芽，乃至開花結果了。《維摩詰所說經》說：「問：『道場者何所是？』答曰：『直心是道場』」，這是契入無生，所依止的道場。 　　若能以清淨平等之心，來修一切善法，無相的功德是最殊勝的。所以《金剛般若波羅蜜經》說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。無我、人、眾生、壽者之心，即是清淨平等之心，這是成就無上菩提之依止。