理觀的重要

上淨下界法師開示 主題:理觀的重要 當我們從一個「理論」的學習，慢慢的提升到一個「修行」的時候，必須掌握兩個重點： 第一、這一部經它所對治的是什麼？ 每一部經典，都是在破除我們身心的障礙，但是它的重點是不一樣的。所以我們實際在修行的時候，一定要知道你的「所觀境」，你所要破除的障礙是什麼？ 第二、你能對治的法門是什麼？ 你用什麼方式來破除這個障礙。 本經所對治的，主要的就是我們心中的一個『顛倒想』─「銷我億劫顛倒想啊，不歷僧祇獲法身。」 什麼叫『顛倒想』呢？我們簡單的說明── 就是：我們那個明了的心，跟外境接觸的時候，第一個、產生「感受」。如果是善業起現行，我們產生快樂的感受；如果是罪業起現行，我們產生痛苦的感受。但是這感受，沒有什麼對錯的，只是個人的福報差別而已！「感受」再下一個階段，就變成「想像」，就是從這個感受，它就產生很多的相狀出來─我相、人相、眾生相、壽者相。然後在這個相狀裡面開始「分別」，到這裡也沒有太大的錯誤。 問題是：當我們在「想像」的時候，會啟動我們「無明的煩惱」，就是「攀緣心」。 所以：當「攀緣心」跟「想像」結合的時候，問題就很複雜了；因為它會把這個「想像」，對於我們所想像的相狀，產生堅固的「執取」，就是「心有所住」。這個相狀本來是變化的，那怎麼會跑到我心中以後，變成是揮之不去呢？那就是開始起「攀緣心」了。 當「攀緣心」跟「想像」結合的時候，就變成一種「顛倒想」。 我們可以說：整個生命的痛苦，乃至於我們內心當中無量無邊的煩惱跟罪業，都從這個地方開始。經典常常形容我們「凡夫」啊，是一個『罪惡生死凡夫』。為什麼？就是我們的心中，有很多的顛倒想。整個問題點不在外境，就是我們心中有很多的「執取」。所以古德一看到你起煩惱，他就知道「仁者心中必有一物」─你心中一定有一個相狀，否則你不可能起煩惱的，好端端的幹嘛起煩惱呢？你就是心中有一個相狀，你通不過去嘛，你就執著那個相狀，然後在那個地方攀緣、分別，弄到最後自己障礙自己── 『自心取自心，非幻成幻法。』─我們都是自己障礙自己的，全世界沒有一個人可以障礙你，你自己創造一個相狀，然後在那個地方堅固的「執取」…起很多煩惱、造很多業…然後虛妄的，把你的來生創造出來。 《楞嚴經》的『首楞嚴王三昧』─它的根本思想，就是把那個「顛倒想」拔掉。應該怎麼辦呢？當然佛陀是有方法的，佛陀有方便力。本經當中佛陀開出兩個方法，來消滅我們的顛倒想──第一個是理觀，第二個事修。「理觀」是一個正行，它的主要重點是「理觀」，「事修」是一個助行。 理觀的根本思想── 就是：「迴光返照，正念真如」─其實這一句話，主要在『迴光返照』。身為一個「顛倒想」…當然我們心中的顛倒想，它就是善於偽裝、善於欺騙我們，所以「顛倒想」它最怕的就是「迴光返照」這四個字，你問它：「你從什麼地方來？」把我弄得心有千千結，到底這樣的「顛倒想」是從什麼地方來？你一迴光返照，答案就出來了--——「覓之了不可得！」就是我們過去的業力嘛，它是從「空性」中來，就是本來沒有的，本來無一物，只就是因緣的和合，虛妄有生，產生一個假相，然後我們就把它當真，然後就把它抓住，就不肯放，然後就在心中產生很多、很多的分別，根本沒有實體嘛。所以這個顛倒想一「迴光返照」以後，你就知道，原來是「覓之了不可得」啊！ 所以：當我們在修《楞嚴經》遇到事情，你要有一個心理準備─不能反應太快了！ 《楞嚴經》在修『首楞嚴三昧』，遇到事情不是「馬上」處理事情，這是一個非常錯誤的處理問題方式。遇到事情─是先調整心態，是「把心帶回家，你不要住上去！」我們遇到事情的第一件事情，是把心帶回家，跟那個相狀脫離。所以《楞嚴經》在處理人生的問題、處理你現實的問題，第一件事情就告訴你：你本來沒有這個事情，它只就是一個因緣和合的假相而已。你必須利用這個假相來歷練─「歷事練心」。這生命不是讓你來受用的，從《楞嚴經》的角度--生命是讓我們歷練的。所以當你的心跟外境的假相脫離以後，你是以更超然的角度來面對人生了。 我們現在很多佛弟子在修行，他不重視理觀，完全就是念佛、持咒、拜佛事修。那麼這樣子會有什麼問題呢？古德說啊，一個人不修理觀啊，修道多辛苦啊！為什麼呢？因為你面對的是你一個阿賴耶識啊，那還得了。你等於是用你短短幾十年的功力，要跟你無量劫留下來的煩惱習氣抗拒；阿賴耶識不是簡單的東西，「陀那微細識，習氣如暴流」。你看佛陀在形容阿賴耶識…多可怕的啊！你不修理觀，你用你短短的念佛、持戒的事修，我跟你拼了，你不是它的對手。所以很多人修到最後他放棄了，他根本沒辦法去面對人生的障礙，他就是不想學佛，這就是你只有事修，而沒有理觀！ 一個人不修理觀── 你在整個生命當中，你永遠處在「被動」！因為你不知道明天發生什麼事，你不知道這個「阿賴耶識」明天要丟什麼東西出來，你根本不知道的。經典上說的：「萬般皆是業，半點不由人」，就是在形容這個不修理觀的人，你就完全被業力主導─業力要你痛苦，你就得痛苦；業力要你快樂，你只好快樂。所以一個人不修理觀，你完全活在過去，你非常被動的。 當你「正念真如」的時候── 你生命就轉被動為「主動」，你跟因緣脫離。一個人跟因緣的假相脫離以後，人生對他來說，是─順、逆皆方便；「順境」有它的好處，給我們鼓勵，「逆境」給我們動力。世間上沒有好壞，就是你一個人生的過程，讓你積集資糧、懺悔業障的一個歷練的對象。但是有一個條件─你要把生命化被動為主動，你一定要正念真如，你一定要跟眼前的相狀脫離，否則你做不到。 所以：當你修《楞嚴經》以後，最大的好處是什麼呢？簡單的講：就是你生命本來是被動的，就轉被動為主動，是這個意思。 當你慢慢、慢慢的…跟眼前的相狀脫離之後，這個就是「理觀」─「從假入空」。這個在前面二十五圓通，我們提出了七大的圓通，都是「攝相歸理─從假入空─把心帶回家。」那麼到事修的時候又相反了，就開始「從空出假」，開始又面對事相因緣對治了。「理觀」─是從相狀裡面出來；「事修」─又回到因緣假相，然後來處理問題、面對問題、化解問題。 總之，《楞嚴經》它的思考模式是兩個：第一個、先離開你眼前的相狀；第二個、又回到眼前的相狀，來面對它、化解它。這兩個思考─一個是「從假入空」，第二個「從空出假」。現在我們開始要利用人生的假相，來「滅惡生善」.