食肉之非

上淨下界法師開示 主題:食肉之非 預記末法 「我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。」 廢權防難 「阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根；汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？」 這一段文講出佛陀對於「末法時代」的預言。他說：我滅度之後，在末法時代，這個所謂的魔強法弱、邪知邪見的時代，有很多、很多的鬼神就開始出來活動了，因為這個時候大威德善知識不在了。他們講出一個什麼樣的思考呢？他說是『食肉得菩提路』，說是：「酒肉穿腸過，但是不妨礙佛在心中坐。」他們提出一個邪知邪見說：吃肉不但是不妨礙聖道，而且是會幫助聖道，食肉是有助於菩提路。這地方有問題！佛陀就解釋問題出在哪裡： 佛陀說：阿難！即便佛在世的時候，佛陀對比丘是開緣食「五淨肉」。（五戒是開緣吃三淨肉；比丘是吃五淨肉。） 「三淨肉、五淨肉」之內容─ 前面三個是相同的：第一個「不見殺」，你眼睛不能看到這個眾生被殺，只要你看到，這個肉你就不能吃了。第二個「不聞殺」，你不能聽聞到牠被殺的聲音。第三個「不為我殺」，這個眾生不是因為我，牠才被殺；牠本來就被殺死，不為我殺。第四個是「自然死亡」。第五個是「鳥獸的殘食」，鳥獸吃剩的。 佛陀在世的時候，是開許比丘、比丘尼在托缽的過程當中，食用五淨肉，是可以的。但是為什麼可以呢？佛陀解釋當時的理由說：這些「五淨肉」都是佛陀的神通變化所成，所以它本身沒有生命現象。佛陀不能創造一個眾生，「阿賴耶識」是不能創造的，阿賴耶識要「造業、熏習」才能夠創造出來。所以佛陀創造了眾生，只就是一個假相的作用而已，它沒有命根。 佛陀為什麼要創造「五淨肉」讓比丘吃呢？ 因為在印度，它的土地很潮濕，雨水很重，而且土地很多的砂石；在這樣氣候潮濕又很多砂石的情況之下，一般的蔬菜根本很難生長；比丘這個也不能吃、那個也不能吃，弄到最後沒辦法生存啊！所以佛陀大慈悲心，為了維持比丘生命的相續，就變現「五淨肉」讓比丘來受用；以大慈悲心變現一個假名假相的肉，使令比丘得到這樣的滋養。來維持他的生命。這裡是講「佛在世」的時候，因為這些「肉」是沒有生命的，所以你吃下去，不會跟眾生結惡緣，不會影響你的慈悲心的，這第一點─因為對方沒有瞋心。 『奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。』這個是講「佛滅度」以後─佛陀滅度以後，佛陀的神通力消失了，那些用神通變現的五淨肉，當然也都沒有了，所有的眾生肉，都是一個實在的生命的個體。你吃牠的肉，你就欠牠一個肉債，這樣怎麼能夠做一個大乘慈悲為懷的佛弟子呢？ 那麼：食肉有什麼過失呢？ 『汝等當知，食肉之人，縱得心開，有多聞的智慧、少分的禪定，皆大羅剎。』─就是你吃肉吃久了，酒肉穿腸過，不是佛在心中坐，是「羅剎」在心中坐！你的心態改變了，那麼報終之後，必成生死苦海，不是一個大乘佛弟子了。這種『食肉之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？』說：你今天吃牠的肉，來生牠吃你的肉，那麼你們這個冤結怎麼解開？那麼你什麼時候能夠出離三界呢？ 這個地方的「殺心」有兩個障礙： 第一個是「命債」─你直接殺生。 第二個是你食牠的肉—「肉債」。這兩個對我們出離三界都產生障礙。 蕅益大師提出一個問題── 說：佛在世的時候，佛陀用神通力變了「五淨肉」讓大家吃；那為什麼佛陀不直接變成「蔬菜」就好了呢？ 你就變成蔬菜讓大家吃就好了，免得大家後世產生疑惑！說：欸…吃肉有什麼關係呢？佛在世的時候比丘也吃肉，大家會產生疑惑。蕅益大師說：佛陀不能變現蔬菜，不可以！因為「違背世間的假相」，那個地方到處都是砂石，結果佛在世的時候變現蔬菜，你不覺得很奇怪嗎？大家就覺得這佛法很奇怪，很奇怪就不適合人世間，就表示這個不是我可以修學的，因為佛陀的生活層次跟我們差太多了啊！所以： 《金剛經》講：菩薩觀一切法空，他不能壞世間的假相！ 佛陀來到人世間，祂也要示現出生，乃至於結婚，結婚以後才開始出家、修道、成果。「佛法在世間，不離世間覺」，佛法的覺悟，不能夠「破壞假相」來論覺悟，不可以的！就在眾生的假相當中來論覺悟。所以在當時的情況，不可能生長蔬菜，佛陀就不能變現蔬菜，因為當時的環境大家都是畜牧這個羊啊、牛啊，那佛陀只好隨順當時的因緣，以慈悲心變現羊肉、牛肉來讓比丘食用。