所謂「菩薩妙法樹，生於直心地」，不管你修了多少功德，也不管你拜了多少佛、念了多少佛，如果你靜心思惟發現：「啊！我做了這些，但心並不正直！」那你就要注意了！可見自己是在做假功夫，那你所修的功德全部都不能令你出離三界。為什麼？因為直心才是了生死的根本，而諂曲卻是輪迴六道的根本。
你不要說：「我修持淨土法門仰仗佛力，有阿彌陀佛的加被。」你想要仰仗佛力，那你的心要有正確的信願。如果我們的心不正直，就是與魔道相應；你自己都趨向魔道了，怎麼會有信願，又怎能往生西方呢？
觀世音菩薩證得的性體，是無為法，是不生不滅的。想要得到這個不生不滅的果，就要修不生不滅的因；不生不滅的因就是直心 ，直心才能感性體之果。
那我們要如何做到直心呢？從無分別開始。凡夫為什麼總是內心空虛，想去迎合別人、討好別人，靠拉攏關係來填滿自己內心的不足？因為凡夫根本就不知道自己真正想求的是什麼，也從來沒有想過，我這輩子來娑婆世界是要做什麼的，所以把所有的希望都寄託在別人的身上。
凡夫認為快樂是外來的、是別人給我的，所以總是絞盡腦汁地向外攀緣，希望人家喜歡我、注意我，這叫做「心外求法」。可以說，凡夫一輩子的命光都不是用在自己身上，而是花在別人的身上，這是多麼可憐！諸位菩薩！如果你一輩子的生命，都是別人替你消磨掉的，那你有什麼感覺？
佛法認為，真正的快樂是往內心安住的，安住在這不生不滅的大覺性體當中。如何安住呢？要先把自己的心靜下來。不要把別人跟自己分得那麼清楚，把「你」、「我」分得愈清楚，那你就愈多分別、愈多比較，愈無法向內心安住。你要告訴自己：「我所修的一切，都不是為了做給人家看的。」一開始先強迫自己不要去執著，因為我們的煩惱一時還放不下嘛！但你決定要把內心的正知見提起來，同妄念相交戰。不要再有這個人我特別喜歡、那個人我特別討厭，這件事我喜歡做、那件事我不喜歡做的念頭。做常住的事情，不要隨順自己的凡情妄想去處理。
也不要認為：「我打了很多次佛七，我布施了很多，我功德很大！」你就單純一點，把一切的功德都回向往生西方，回向法界一切眾生，不要有那些多餘的分別妄想：「這個人比我差，我的功德比他大；這個人功德比我大，我嫉妒他。」其實你打這些妄想有什麼用？你比他差，打這個妄想就能比他好了嗎？當然不是！打這些妄想，只有增加自己的苦惱、減損自己的功德。老是以凡夫的顛倒想來修，所修的永遠都是生滅法，甚至是三塗六道之法。
要做到做而不做、不做而做，無分別住，不起煩惱。沒有一個我在做事情，也沒有一個我所做的事情，不要動不動就覺得我得到了什麼。你覺得你得到的時候，其實你已經失去了，要無所得。為什麼要無所得？因為以無所得故，無所不得。能先做到這樣，乃至做到最後，連無所得的這一念心都把它捨掉，生滅既滅，寂滅現前，有所得、無所得都是一樣平等，是名真無所得。
大家能做到前面說的直心，把無分別、不諂曲做到了究竟，那你就能證到與觀世音菩薩同體的真如之性，這就是成妙功德的「妙」字。成就了這個性體有什麼功德呢？我們再說「功德」這兩個字。在觀音玄義上，智者大師一開始就讚歎觀世音菩薩：「夫法界圓融，像無所像；真如清淨，化無所化。雖像無所像，無所而不像；化無所化，無所而不化。故無在無不在，化應九道之身；處有不永有，寂入不二之旨。」
—96年農曆9月13日至19日 觀音出家紀念七
—自檀師開示於靈巖山寺念佛堂
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