菩薩確確實實是以我們的心當做他自己的心，以我們的苦當做他自己的苦，那我們有沒有以觀世音菩薩的心來當做自己的心呢？就好像老和尚常說的：「我雖然在關房中沒有上來看諸位，但是我時時都想念著諸位，我的心眼時時都是看著諸位，為一切眾生而回向。」
老和尚時時都想念著我們，我們有時時想到老和尚嗎？你曾經想過老和尚為了替我們擔業，受了多少苦嗎？可說我們都是很不孝順的壞孩子，常常都只想到自己，不去理會佛菩薩、老和尚思念我們的心情，也不聽從佛菩薩的教誨，只知道我要自由、我要五欲。佛菩薩要我們捨棄凡情，放下五欲，好好求生西方；眾生偏偏就是對五欲如蠅逐羶，窮追不捨。而這樣不聽話的眾生，卻又常時埋怨：「佛菩薩不慈悲！佛菩薩沒有感應！」唉！佛菩薩心中好苦啊！
我們今天講教持圓滿聖號，並不是要你一天念幾萬聲佛號。當然佛號的數目是很重要，但你更應該知道念這句聖號的意義，就是要念觀世音菩薩的心、要念老和尚的心啊！要把我們的心跟佛菩薩的心融合在一起，體貼、安慰他們的心。你能夠以佛菩薩的心當做自己的心，這才是教持圓滿聖號的真正含義。你這樣就能得感應，所謂「因心果覺兩相契，立刻返本還源」。
觀世音菩薩一切的功德，你也是性具喔！觀世音菩薩不要我們實相念佛，也不要我們觀像念佛、觀想念佛，他要我們持名念佛，即持名而親證實相，當下就是實相！
當然，觀世音菩薩的功德無量無邊，不是我們所能攝取的，但菩薩就是那麼的慈悲，把他無量劫來所修的一切功德都濃縮在這句萬德洪名；只要你念，就是即眾生心投大覺海，以果地覺為因地心。印祖告訴我們：「這是最超勝的法門，直接以佛陀的功德來作為自己的功德。觀世音菩薩是法界身，遍入一切眾生心想中，是故汝等心想觀音，是心即是三十二應、十四無畏、四不思議無作妙德。是心作觀音，是心是觀音，觀世音菩薩的大慈大悲從心想生。」
世間上說，有什麼樣的父親，就有什麼樣的子女；有什麼樣的母親，也應該要有什麼樣的子女。今天我們學佛了，阿彌陀佛、老和尚是我們的大慈父，觀世音菩薩是我們的大慈母，你念觀世音菩薩，就是要學習觀世音菩薩的大慈大悲。否則你雖然一天念了好幾萬聲觀世音菩薩，可是心中卻一點慈悲心都沒有，不但殺生，看到別人受苦都沒有憐愍心，甚至還幸災樂禍，那你還能說是念觀世音菩薩嗎？
這個「持」是什麼意思？這個「持」可以說是擔荷的意思。持什麼？觀世音菩薩無量劫來救度眾生，這個事業我們要把它擔荷起來。一個孝順、有作為的孩子，他看到父母在外面工作得那麼辛苦，應該會想要趕快為父母多做一點事情；同樣的，你今天念觀世音菩薩，也是要為觀世音菩薩多做一點事情。從自己開始做起，念佛成佛，念觀世音成觀世音，你要把自己雕塑成一尊觀世音菩薩，這就是「持」的意思。
—96年農曆9月13日至19日 觀音出家紀念七
—自檀師開示於靈巖山寺念佛堂
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