中道的智慧

上淨下界法師開示 主題:中道的智慧 這一段文,提出大乘佛法一個修學的目標── 當我們開始走上路的時候,你要知道你的目標在哪裡,你才能調整自己。 〔大乘佛法〕最高的指導原則,就是「中道」─遠離兩邊,順入「中道」。 我們看大乘經典,佛陀開示菩薩,祂很少講偏執一方的話,除非祂要一時的對治你,那是對治悉檀;佛陀所發明的真實義,從「第一義諦悉檀」來說,佛陀所講的都是「中道之義」;佛陀說「猶如蓮華不著水」一定說「亦如日月不住空」。所以佛陀引導大乘菩薩,祂的思想永遠是一種平衡式的思考。聲聞法的思考模式,基本上是對立的,你看聲聞法對於娑婆世界,是極度厭惡的。佛陀告訴我們:對娑婆世界你要保持距離,但是你又不能夠完全斷滅,就是「見相離相」,你不能執著,你要無住,但是你又必須以深心、菩提心來面對它。所以有人說:一個人是不是適合修大乘佛法,看性格就知道。 最適合修學「大乘法」的性格——「調柔清淨」。 生死凡夫─很雜染,內心有很多的煩惱;雖然調柔但是雜染,那也沒有用。 二乘人─當然很清淨,但是二乘人的清淨,充滿對立性,他不調柔。為什麼?因為二乘佛法的空性,他不能隨緣;二乘人觀一切法空,沒有隨緣義。 菩薩─觀一切法空,他雖然「不變」,但是他有「隨緣」義─空性中有隨緣;所以它清淨中又帶有調柔,調柔中又帶有清淨。 在《華嚴經》裡面,最具有代表性的菩薩「普賢菩薩」;「普賢菩薩」從他的名稱就知道了。什麼叫『普』呢?體性周徧,曰『普』,菩薩的內心安住一切法空,沒有我相、人相的對立,平等心;但是他在觀一切法空的時候,產生『賢』─隨緣成德,謂之賢,他觀一切法空的時候,能夠不否定當下的假名、假相、假用,利用當下的因緣來歷練、來積功累德─歷事練心。 我們從這裡可以知道:整個菩薩的修學,永遠是「遠離兩邊」;比方說: 一、你現在的心很沉悶,那你就要修「假觀」。一個人要善調其心,你心很沉悶了,又修「空觀」,那更沉悶了。你要想想…諸佛菩薩的功德莊嚴,娑婆世界的過失,從這個因緣的假相——娑婆世界的雜染相,極樂世界的功德相,來啟發你的好樂心! 二、你的心已經很躁動了,那你要多修「空觀」。觀察極樂世界的功德,其實是我本來沒有這個東西的,那麼娑婆世界的雜染相,也是本來沒有的,就把心慢慢的沉靜下來。 總而言之,你太過於主動,你就用空觀調伏一下,有時候我們的心會比較主動,但是過份的主動就變成躁動。過分的沉悶也不行,到時候就像《大乘起信論》說的:一個菩薩經常觀空觀,空觀的力量太強,會產生兩種過失,首先「不樂修善」,那個地方很多的義工要做,你不想去,忘失大悲—對眾生的痛苦沒有感覺。到這個程度你就知道——喔!我空觀太強了,用假觀來調伏一下。總而言之,菩薩經常用「中道的智慧」來善調其心,使令自己遠離兩邊,順入中道,這是菩薩的一個調心的目標。

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