《阿彌陀佛四十八願》講記(十三)

《阿彌陀佛四十八願》講記(十三) 主題:：天耳普聞願之一 經文：設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。（七） 這是講天耳普聞願，可以配合看附表中四十八願的總科判，就可以對四十八願的關係有個總體的認識。 天耳：一個修行人依止天住，所謂天住是指依止禪定而住。尤其指色界、無色界的禪定，在天住中，可以發起天耳。 天耳的功德：十法界眾生的聲音，不論遠近都可以聽到。如地獄眾生的痛苦呻吟，或他方國土——如藥師佛正在說法，他發動天耳也可以聽到藥師如來正在說的法。 阿彌陀佛在因地裡發起天耳普聞的願有兩方面的原因： 1、 如果一個修行人沒有天耳，聽不到三惡道眾生的痛苦的聲音（地獄道眾生的哀號；餓鬼道忍受饑餓痛苦的聲音；畜生道眾生被宰殺時淒慘的聲音），修行人聽不到這些，慈悲心不易發起很堅固的量。因沒有親自聽聞到三惡道受苦的聲音，不容易真正發起大慈大悲的心。 2、 如果一個修行人能夠聽到他方佛國土諸佛說法的聲音，對修行的增上有非常大的利益。因為一切善知識當中，諸佛是最殊勝的善知識。 故阿彌陀佛發起天耳普聞之願。此處天人指極樂世界的一切天和人，《無量壽經》後面的經文裡對極樂世界眾生有一段描述：“其諸聲聞、菩薩、天、人，智慧高明，神通洞達。鹹同一類，形無異狀，但因順余方，故有天人之名。顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天、非人，皆受自然虛無之身、無極之體。”是說極樂世界不論是聲聞、菩薩、一切天人都是同時具足無量的功德，而且都是同一類，都是清淨莊嚴的，形無異狀。 既然功德上沒有太大差別，為什麼會有天、人、菩薩的名字差別呢？“但因順余方”是為了隨順他方世界的語言文字的稱呼。古德解釋也就是說：他在極樂世界，是聲聞、菩薩、天、人，是和他過去生所栽培的善根有關係。如果過去生中栽培的是天的善根，當然以修行念佛法門為主，兼修天的善根，這時往生極樂世界就是天的眾生；如果他在他方世界過去栽培的是人道的善根，以修行念佛法門為主，兼修人道的善根，以此回向求生西方，到極樂世界時就稱為人，因他在人方面的善根特別殊勝。同樣聲聞和菩薩也是一樣，過去是修聲聞道、菩薩道而來的，到了極樂世界，雖然形色都是一樣，但隨過去的善根，有聲聞、菩薩、天、人名字的不同。 同時在《無量壽經》後面講到，雖然有聲聞、菩薩、天、人名字的差別，但所有的眾生都是一樣“非天、非人，皆受自然虛無之身、無極之體”，每一個眾生都是一樣，以穢土天道眾生來定義他，其實不對；以穢土的人道眾生來定義他，也不完全是，所以是“非天非人”。此處強調極樂世界國中天人是天和人兩類眾生，是極樂世界中最普通根機的眾生都有六神通，其他聲聞、菩薩更不必說了。 那由他：億。 “不得天耳”、“不得下至聞百千億那由他諸佛所說”是指天耳不能聽聞下至百千億億諸佛所說的法，就是指他的天耳至少能聽到百千億億諸佛所說的佛法。更重要的是“不悉受持者”，聽後同時都能夠受持。如果以娑婆世界眾生來說，是得到陀羅尼的菩薩才有此功德，得陀羅尼才能總持一切佛所說的法義。因受持是成就兩種功德： 1、有信心，對佛所說的法有信心，故能信受，對佛所說的法一絲一毫也不懷疑，馬上領受，縱然不一定馬上成就佛所說法的功德，或者剛開始不能親見法的內容，但仍然沒有一絲懷疑。 2、持：因念力成就的緣故，因有甚深的念力，故能聽聞百千億億諸佛所說的法並持守不忘，陀羅尼的力量，僅是一個極樂世界的普通天人就有如此功德——不僅聽到講法的聲音，而且能夠受持不失。 所以他說如果沒有成就這樣的功德，法藏比丘就不取正覺。如果此願沒有圓滿，代表我的積功累德還不夠，還要不斷地努力，到願力兌現，我才成就正覺。