佛說四十二章經(四十六)

佛說四十二章經(四十六) 第二十二章 佛言：「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小兒舐之，則有割舌之患。」 良因曰： 本章接著訶責五欲中的財、色兩關。唐朝道宣律師在《淨心戒觀法》中開示：「一切苦因果，財色為本；一切樂因果，戒定為本。」所以守住財色兩關，是苦樂懸隔的根本。 　　「財色於人，人之不捨」。財富與色欲是世間人所樂於追求，且難以割棄的。「譬如刀刃有蜜，不足一餐之美」。就好像刀刃上沾的蜜糖，數量少到根本沒有辦法填飽肚子。「小兒舐之，則有割舌之患」。小孩子不懂事，卻會為了滿足短暫的味覺感受，而舔食刀刃上的蜜糖，結果可想而知，必然受到割傷舌頭的痛苦。 　　修行人也是一樣，當財色的境界現前時，內心要有警覺性，千萬不要認為：這是修行所成就的功德，或者福報力所感召，而敞開胸懷的接受。反而應當想：這些境界，雖然能暫時滿足內心的欲望，但是卻會帶來無量無邊的痛苦。就像舔刀刃上的蜜糖，樂少苦多，是完全不值得的。 　　過去印度有一位大阿羅漢，達摩蜜多尊者。一天有兩位雲遊僧來參訪他，當他們到了山下，看見一位衣衫襤褸的僧人，為大眾燒開水。他們就請問這位苦行僧：｢不知道達摩蜜多尊者住在那裡？｣僧人回答：｢尊者就住在山的洞窟裡。｣兩人就按他所指引的方向去，當走進洞窟，見到尊者時，正是剛才那位燒開水的苦行僧。他們頂禮尊者之後，很疑惑的問：｢您已經是一位阿羅漢聖者，怎麼還在作這種低賤的工作呢？｣ 　　尊者回答：｢在過去的生死輪回當中，我大部份的時間都在三惡道受苦。例如過去曾經連續五百世作狗，在這五百世中，經常挨餓受凍，只有二次是吃飽的。一次是一個醉漢在路邊嘔吐，我很高興的把這些嘔吐物，趕緊吃了下去。又有一世，我家主人煮了一鍋好吃的肉，因為有事要外出，就先把肉裝在罐子裡。我因為饑餓，就把頭伸進罐子裡，偷吃主人的肉。當我吃飽想把伸出頭時，卻卡在罐口上出不來。當主人回來時，看到了非常的生氣，就一刀將我的頭砍下來。想到過去在輪回中所受到的苦，完全沒有意義。所以現在能夠有這福德因緣，夠供養三寶，即使將我全身丟到火裡當柴燒，也是願意的。｣ 　　這公案是說明輪回的長遠與痛苦，畜生道尚且痛苦如此，何況餓鬼與地獄道的果報，那更是不可思議！所以當財、色等染汙的境界現前時，停止迷戀與顛倒，毅然決然的放下吧！ 第二十三章 佛言：「人繫于妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。 情愛於色，豈憚驅馳！雖有虎口之患，心存甘伏， 投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。」 良因曰： 　　在本章經文，佛陀以三種譬喻來告誡弟子，對恩愛眷屬執著的過患。 　　第一段經文：「人繫于妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念」，是以牢獄之苦來譬喻。佛陀說：妻子舍宅對眾生的繫縛，遠超過牢獄。牢獄終究有釋放的期限，但是妻子的繫縛，卻是遙遙無期。為什麼呢？因為彼此愛戀的緣故，使眾生甘願受縛，而不求遠離。 甲塞仁波切開示： 親屬們的熱愛，是迫切地鼓勵你進求現世的五欲圓滿； 他們愚癡地追求現世五欲，希望別人也追求，結果是為貪求五欲的利益而歸於損害； 我們必須為求解脫而用｢且第諾統｣(丟開現世五欲)的辦法，努力修甚深的道，為利益他們，而與他們遠離，去到寂靜處珍惜地、精進地修行。」 所以對親眷的執著，就像給彼此套上枷鎖，本質上就是個牢獄。 　　過去有一位嚴持五戒的居士，夫妻感情非常好，彼此愛戀不捨。後來這位居士往生了，他妻子痛苦萬分，而哭泣不止。在涕淚橫流時，突然從鼻涕中跑出一隻小蟲。她想用腳將牠踩死，旁邊的聖者趕緊制止，並告訴她：｢這個是妳先生的轉世，不可以踩死牠！｣這女人很疑惑的問：｢我先生嚴持戒律，精進修行，怎麼可能會投生作小蟲呢？｣聖者告訴她：｢妳先生因為放不下對你的執著，所以業力所感，投生做你身上的蟲子了。｣於是聖者就為這只小蟲開示，蟲子因此生慚愧心，立刻轉生天界了。 　　「情愛於色，豈憚驅馳！雖有虎口之患，心存甘伏」，這是第二、虎口的譬喻。世間人對於男女的情愛與色欲，一向費盡心思的追求，就算有虎口般的危險，也心甘情願的往下跳。就像瓶婆娑羅多王，因為迷戀上敵國一個女人，為了滿足的色欲，竟然不顧生命危險，到敵國與那位女子私通，這就是｢心存甘伏｣。 ｢投泥自溺，故曰凡夫」這是第三、沉溺的譬喻，就算知道前面有泥淖，眾生也是義無反顧的往下跳。因為如此的愚昧動，所以才稱為凡夫！ 　　「透得此門，出塵羅漢。」羅漢的意思是殺賊、破惡、應供，所以能夠看透這一切，不管是否出家，都是出離塵勞的羅漢了。 　　就像弘一大師在家的時候，是一位才華橫溢的藝術家，與她日本小太太感情也非常好。可是當他決心要出家，便毅然決然地斬斷情絲，放下夫妻間的恩愛。所以修行想要成就，就必須像弘一大師這樣，提得起、放的下。將世間恩愛，轉成無私、無我的慈悲心，才是對自己所愛的人，最真實的利益，也才是真正的有情有義！