安住力

上淨下界法師開示 主題:安住力 講到─『稱性起修，全修在性。』『稱性』這個『性』，指的是「真如佛性」，或者講「現前一念心性」─一種離相的真如。這個『稱性』什麼意思呢？『稱性』就是「隨順」的意思。我們隨順於無相的真如，而生起修德，因地上叫做「隨順真如」，在果地上叫做「全修在性」，所有的修德還是在開顯真如佛性。所以整...個《楞嚴經》的思想，它的根本的依止處就是「真如」，因地叫做「隨順真如」，果地叫做「開顯真如」。所以：蕅益大師說：整個「大乘佛法」，一個「明心見性」的人修學── 「妙因、妙果」不離一心─「因地」安住真如、隨順真如，「果地」還是在開顯真如的功德！ 你幹嘛修布施呢？你是假借布施的法門，來開顯你內心當中「本具」布施的功德，你是「借假修真」，假借持戒的相狀，來開顯你持戒的功德─法法銷歸你內心的一念心性。當然我們的重點在因地，菩薩重視因地的，因為你有「因」，一定有「果」。所以《楞嚴經》的整個修學叫─「正念真如」，這個「正念」也是「隨順」的意思─隨順真如。那麼「隨順真如」當中有三種的功德力，第一個「安住力」首先要「安住」，修行第一件事情「先把心帶回家」。 一、「安住力」 「行根本方便」——謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死。觀一切法，因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃，以隨順「法性無住」故。 『根本方便』就是說，你沒有這個「根本」，所有的「枝末」統統沒有效果，這個是非常重要的安住。 什麼叫『安住』呢？就是要起智慧的觀照。它有兩層的觀照： 第一個、觀察這一切的「有為諸法」是自性無生的─「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅」，所以它是自性空寂的；遠離凡夫的我相、法相的執取，而不住於生死雜染因緣的相狀當中，就是不住於生死的有為諸法，這是第一個觀照。 第二個、再觀照這一切法「因緣和合，業果不失」。什麼叫『業果不失』呢？我們造作布施，的確有富貴的果報；我們持戒，也真的有莊嚴的功德。這個持戒有尊貴的功德，忍辱有莊嚴的功德，業果是不失的。這時候菩薩觀察業果不失，生起大悲心--眾生無邊誓願度，廣修福德，善巧方便攝化眾生，而不住於偏空涅槃。這裡是指菩薩因為觀察「業果不失」的關係，而不住於無為的空性。那麼為什麼要這樣做呢？因為「隨順」，所有都是隨順，因為法性本來就是無住的。 你看我們有「住」的時候，我們感到不安。為什麼不安？因為跟你本來的面目不相應嘛，你本來不是這樣，你一定要這樣，你抗拒真如的結果，你就不安嘛！這個機器的設計，本來不是這麼操作的，你操作錯誤，就跟它原來的設計系統相抗拒；這台電腦不是這樣操作的，你操作錯誤了，你沒有順從它原來的操作方式，你就是障礙重重。所以這地方的意思就是「無住」─不住有為，不住無為。 有一個禪師，他去參訪雪峰禪師，走了很多天的路，好不容易才到雪峰禪師的道場。雪峰禪師看了以後，就鼓勵他幾句說啊：「你老人家一路辛苦了」。禪師說啊：「仰慕道德，不殫辛勞。」 我是仰慕你的道德啊，這一點辛苦不算什麼！這時候，這位禪師就向雪峰禪師請法，請和尚開示修學法門。雪峰禪師講一句話說：「出去！」講完就走了。 這句『出去』是什麼意思呢？這就是菩薩的根本法門─雪峰禪師慈悲，他把他最重要的法門顯露出來，就是：你不要老是住在你心中的妄想。你看有些人，他一天到晚住在財富，打財富的妄想，就被這個財富抓住了，你一輩子就為財富。所以： 一個人「有所住」─你就被它所轉、就被它所繫縛！ 有些人追求名聲、有些人追求眷屬…所以雪峰禪師——「出去！」 你要從妄想當中出來，你生命才有希望啊！ 莊子在他的書，講到一個類似的公案，這跟「無住」有一點類似：他說有一個人，他特別討厭他身上的影子跟腳步，他看到他的影子、看到他的腳步，就很生氣、就很痛苦。那怎麼辦呢？他採取的方法就是「一直跑」，結果─越跑、腳步越多，這個影子跟著越緊，最後力竭身亡，身體沒有力量就死掉了。莊子說：你不要這要做，你可以跑到一棵大樹下，就在樹蔭底下、一個石頭上，安安靜靜的坐著、舒舒服服的躺著…腳步自然消失了，影子也沒有了。 這個「腳步」跟「影子」表示─我們心中「阿賴耶識」，它不斷把我們過去的感受、妄想，不斷的丟出來，有好的感受、不好的…，我們內心當中很痛苦，結果我們又追求另外一個感受、另外一個妄想，追到最後…你還是沒有辦法脫離妄想跟感受，就住在妄想、住在感受，把我們生命弄得非常的狹隘，把我們生命弄得非常的不安穩。 這是根本─以「無住為住」。所以我們遇到事情，首先是「念而無念」，先求「無念」，就是「把心帶回家」。不要住在你心中任何的妄想，即便這個妄想是合乎道理的，都不可以住。嚴格來說，不住惡，也不能住善；我們可以應用善法，但是不能住在善法；因為你住在善法，你的生命就狹隘了，你就很難成佛了！我們能夠善修一切方便的善法，來開顯自性的功德，但是不能住在善法。這很重要，這叫「根本方便」。