風大圓通

上淨下界法師開示 主題:風大圓通 『風』是什麼意思呢？就是生命當中「擾動」的相狀——動相，它不是寂靜的，它是擾動的，生滅擾動的。... 古佛示觀 琉璃光法王子，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔經恆沙劫，有佛出世名無量聲，開示菩薩本覺妙明，觀此世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。」 觀破群動 「我於爾時，觀界安立，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時覺了此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵顛倒眾生同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生，如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧。」 這個觀察「風大」而悟入圓通的當機菩薩是誰呢？是「琉璃光法王子」。這「琉璃」，它是一種青色的寶物。這位菩薩，因為過去的福德、智慧兩種資糧力的招感，他身上經常放出青色的光明，內外明徹，所以叫『琉璃光』—琉璃光菩薩，琉璃光法王子。他即從座起，頂禮佛足而白佛言，他把生命做一個回顧── 他說：我現在回憶我過去─當我還是凡夫的時候，我過去生是怎麼修行的？他說：在過去恆河沙這麼長的時間，我曾經遇到了一尊佛出現於世，叫「無量聲佛」。這個「無量聲佛」在因地的時候，也是觀想「風大」而得成就，所以他在果地上的開示，就開示諸位菩薩應該要好好觀察我們這一念眾生本具的「本覺妙明」。 這個『本覺』─就是我們要觀照的「心性的本體」，就是「空性的本體」。我們前面說─先把心帶回家，怎麼把心帶回家呢？「從假入空」，就是觀察這個「本覺」；接著「從空出假」，隨順心性的妙用，就是所謂的『妙明』；「本覺」約本體，「妙明」約作用。 應該怎麼「觀」呢？『觀察這世界及眾生身，皆是妄緣風力所轉。』他觀察這整個依報的世界，跟正報的眾生身心世界，都是由一念無明的妄動之所產生。 為什麼會有世界？為什麼會有眾生呢？ 我們本來是沒有這個東西的啊！因為我們過去「真如不守自性」；你向外攀緣，一念的妄動，然後就在空性當中，這樣產生出來。佛陀說：「這虛空本來沒有華，生死凡夫自己看到虛空當中的狂華，在那邊亂舞；那麼你把眼睛治好了，狂華就消失了。」也就是說：整個生命的根源，就是那一念的『妄緣』─這種虛妄的妄動之緣，他就從這個地方觀起。 生命─就是我們的「心動」，因為「心動」所以產生風動、旛動，一切法就動起來了！ 所以這時候他就開始觀察…『我於爾時』─我這時候就開始「從假入空」把心帶回家。當然心是沒有形相，你一定要有一個「門」；你要知道心性是沒有相，你怎麼觀呢？你肯定不能觀嘛，所以你一定要從「有相的」…我們講「從假入空」，一定要依止假相，那麼這裡他觀察的假相有四個： 一、「觀界安立」─首先他觀察這個『界』，『界』是空間，我們的地球為什麼能夠安立呢？因為下面有這個大氣層，風大的執持。 二、「觀世動時」─這個『世』就是時間相，這時間怎麼就會流動呢？為什麼會有昨天？為什麼會有今天？為什麼會有明天呢？哦，因為我們心在動，所以產生時間相在動。 三、「觀身動止」─我們身體怎麼就會生老病死呢？為什麼會慢慢的衰老，頭髮會變白呢？哦，也是一念的妄動。因為我們的心─生滅心；生滅心─一下子住在這個…一下子住在那個…就像那猴子一樣，抓一個丟一個、抓一個丟一個…我們的心不斷的變化，所以我們的色身也不斷的變化。 四、「觀心動念」─這是根本，所有的世界、色身，都是我們的心在那個地方「生住異滅」的妄動。 這四個法『界、世、身、心』─『諸動無二』。雖然它的假相不同，但是那個妄動的相狀，等無差別。所以他就知道，其實生命是從什麼地方來？就是因為「仁者心動」嘛。當然這個「仁者心動」，應該說：「我為什麼會有現在色身呢？」因為你前生心動了嘛！你前生打什麼妄想，就把你現在創造出來；現在的你，是前生的妄想變現出來的。說：「欸…我來生去哪裡？」很簡單啊，你看你今生大部分的時間都打什麼妄想，你就知道你來生是什麼相貌，因為你的心在動，所以你就會有外在的世界身心變現。 他這個時候就掌握了生命的脈動─由於你心中「仁者心動」，所以創造了整個世界、整個身心，所以他開始覺了──這一切諸多的擾動之相（下面這一句話很重要）『來無所從，去無所至』。他正式迴光返照。 『動』是一個假相─你要住在這個「動」，你就心隨境轉！ 但是你要用「智慧」來面對它，你就問它一句話：「你從什麼地方來？你將往哪裡而去？」結果我們發覺：這樣的一個身心的「動相」，它根本沒有源頭─我們本來就沒有這個「動相」，所以「來無所從，去無所至」─它只就是一個「因緣和合」的一個暫時的假相，如此而已。所以他開始跟這個假相怎麼樣？「脫離！」我們一定是先脫離假相，再來面對假相，這是個關鍵。 所以『十方微塵諸顛倒眾生，同一虛妄』─他看到整個十方世界當中顛倒眾生，這包括造善的凡夫、造惡的凡夫，心中都是住在這個虛妄的擾動之相當中，都是屬於虛妄的。如是乃至包括整個三千大千世界內所有眾生，就好像在一個器皿當中，貯存很多、很多的蚊子，在那個地方啾啾亂鳴啊，在一念的妄想當中啊，在那個地方動發狂亂。 所以他這個時候發覺了── 為什麼有眾生？為什麼有世界呢？因為我們心中不斷在『動』，而更麻煩的是，我們住在這個動當中，所以造成了怎麼樣？「生命的相續」。我們前生動了，把今生創造出來，創造出來以後這個假相，這個境又刺激我們的心又開始動，又把來生創造出來，這個生命的惡性循環就是這樣。前生「動」就創造一個假相；我們又住在這個假相，然後又開始「動」；有往好的地方動→來生就安樂一點；往不好的地方動→來生就痛苦。 我們就是住在自己心中的那一念妄想中。 從這個地方我們知道一件事情─《楞嚴經》在處理生命的問題，它的態度是「迴光返照」的。你看我們一般世間人說：「我要處理問題！」其實『處理問題』這一句在《楞嚴經》是不對的！問題不能處理啊！ 如果你講『處理問題』，表示你是『住在問題』來處理問題，這不對啊！ 《楞嚴經》的意思是─『化解問題』。你遇到問題的時候，先不要馬上住上去，因為你一住下去馬上起對立。一個人的內心住在外在的人事，你問題你永遠不可能處理好，因為你已經落入那種業力的輪迴，你就帶動了生死業力！遇到問題，第一件事情--「把心帶回來」，你告訴你本來沒有這個問題，你一定要先「脫離問題」，才能夠去「面對問題」。把你的心先帶出來，你一旦住進去，你就很難處理了，你就被這個生死的業力，攪進去了。 當一個人看出─這個動相「來無所從、去無所至」，表示這個人開始回家了、開始跟那個動相脫離了，這時候他開始在迴光返照，那麼他的方向已經走對了─他是往那個真實的方向在走。