靜止的流水(三)

靜止的流水(三)----阿姜查 所以，你必須思惟，為的是要找到平靜。 一般人通常以為平靜就是指單單地使心平靜下來，而不是使煩惱也一起平靜下來。 煩惱只是暫時地被壓抑著而已，如同被一塊石頭壓著的小草，三、四天之後，你將小草上的石頭移開， 不久之後，它就會再長回來。小草並沒有真的死去，它只是被壓制住而已。 這跟禪坐時一樣：心是平靜的，然而，煩惱並沒有真的平定下來。 因此，“三摩地”並不是很確定的。要找到真正的平靜，就必須增長智慧。 三摩地是一種平靜，就如石頭壓著小草般......，幾天之後，將石頭移開，小草就會再長回來，這只是一種暫時的平靜。 智慧的平靜就好像將石頭放下後，就不去移開它，而讓它在原處。 小草不可能再長回來時，這才是真正的平靜──煩惱的平息，來自于智慧的穩定平靜。 我們說“智慧（般若，pan~n~A ”和“三摩地”是分開來的東西。 但是，本質上，它們是同一的，相同的。 智慧是三摩地活動的作用，三摩地是智慧不動的相貌，它們從同一個地方生起，可是有不同的趨向、不同的功用。 就如同此處這棵芒果樹一樣，小的芒果會愈長愈大，直到成熟；雖然它們同是一個芒果，但卻有不同的情況。 小芒果，大芒果和熟透的芒果都是同一顆芒果，只是它的狀況改變而已。 在佛法的修行裡，有一種情況稱做“三摩地”，而稍後的情況稱做“般若”。 但是，實際上，“尸羅（戒）”、“三摩地（定）”和“般若（慧）”都是一樣，就如芒果一般。 良因曰: “三摩地”的基本定義，就是“心一境性”，也就是將心專一、相續的安住在所緣境上。例如念佛時，心是"能緣"，而佛號便是"所緣境"。 因此，“三摩地”----一心一境性，是通於內、外道的。 。 　　　　而佛法的三摩地和外道的差別在那裡呢？ 就在般若的觀慧。外道雖有種種的聰明才智，唯獨就是沒有"無我"的觀慧，因此外道的定，永遠就只是暫時的以石壓草。要學習佛法的三摩地，此事不可不知。 所以真正要證得念佛三昧等種種佛法的三昧，必須配合般若的學習與實修的。因此，若只是歡喜修禪定，樂於安住在心不分別，卻忽略教法的學習，那將只是緣木求魚，不可能得到真正的三昧，充其量只是通於外道的禪定而已。 如尊者云:“真正的平靜─煩惱的平息，來自于智慧的穩定平靜”。剛開始我們的戒、定、慧或許是分別的修學，但是當般若智慧真正開啟時，他們就是在一條線上了，所以般若的學習是第一要務。