《般若波羅蜜多心經》 （二)

中台禪寺 《般若波羅蜜多心經》 （二）般若的解釋有很多種，每一個宗派的解釋都不同。天台宗以三種智慧來說明般若之智──一切智、道種智、一切種智。一切智，是指證到聲聞、緣覺，就能夠通達一切諸法總相及空相的般若智慧。菩薩斷界外塵沙惑，超越聲聞的境界，修如幻觀，成就如幻三昧，通達一切緣起，又不離開世間上的一切假有。 菩薩為了普度眾生，必須通達一切行門，如同醫生為人治病，由於病的原因很多，就必須學習種種處方來對治；菩薩為通達道種智，了知一切諸法別相，要學習一切法門。因為菩薩不離開假有，知一切法如夢幻泡影，知道什麼因、什麼緣，最後產生什麼結果，以種種道法教化眾生，這種藉假觀道化眾生的般若智，是第二種般若。 　　二乘修析空觀，觀一切法緣起性空，了達空性之理，這就是聲聞、緣覺之智。這種體悟偏空之智，即為「但空般若」。菩薩有大慈悲心，不離開世間法、不離開眾生；假使離開世間法、離開眾生，就不能度眾生、不能成就一切功德。但是，想要度眾生、想成就一切功德，就必須通達一切行門，所以，菩薩就要修假有，從空出假，不離世間，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，這就是菩薩藉由假有度化眾生的般若智。 　　佛有「一切種智」，能夠通達二乘、菩薩之智，乃至十法界一切性相，三智圓明。佛法有「性宗」與「相宗」，一般認為淨土宗多半是講相，禪宗多半是講性，把性和相分開了，這只是在表面上來看。其實，性相是不二的，了達性相不二，就是佛的智慧。十法界的每一個法界都是相融、相通的，性與相也是相通、相融，不是兩個。 　　以水為例，水是一個相，波浪也是一個相；水的性和波浪的性，皆是溼性，本來就是一個，不是兩個，這就是性相一如。再舉一個例子，男眾是相，女眾也是相，相與相雖然不同，但是性是一樣的，男眾的這一念心性與女眾這一念心性平等不二。眾生看到性是性、相是相，佛的智慧就通達性相是一如的。 　　不僅如此，事和理也是一個。眾生看起來，事是事、理是理，分成兩邊了；或者是從事到理，或者是從理顯事。以佛的智慧來看，事理就是一個，染淨也是一個。一般人認為娑婆世界是染、十方淨土是淨，穢土是穢土、淨土是淨土，地獄就是地獄、天堂就是天堂；以佛的智慧來看，穢土和淨土是一個，地獄和天堂也是不二。 　　一般人認為因是因、果是果，在佛看起來，因和果是一個，把因和果看成是一體的。眾生的境界，因就是因，修因才能證果，必須從因上去努力；在佛看起來，因地心即是果地覺。舉例來說，從台北到靈泉寺，靈泉寺是一種果，從台北出發是一種因。開始出發的這念心，和到達靈泉寺的這念心，是一個？還是兩個？悟了這念心，本來就是一個；假使沒有悟，開始出發是因，到達目的地是果，把它分成兩個了。 　　佛的智慧，就是因果一如，不但如此，通達十法界的一切道理，乃至洞徹一切性相、事理、染淨、因果……一切諸法不離當念，都在這一念心，這就是諸佛所證大覺圓滿之智。 　　從天台宗這三種方法來看，般若是有深有淺的，有文字般若、觀照般若，最後證到實相般若。聲聞、菩薩也有實相般若，佛也有實相般若，佛所證為最究竟的實相般若。這些般若智有層次的差別，分為一切智、道種智、一切種智，聲聞、菩薩、佛所體證的各有不同，假使眉毛、鬍子一把抓，就可能弄錯了方向。 　　所謂「一切智」，就是證到諸法空性之理。所以，聲聞、緣覺，入到偏空涅槃。一般人說菩提心和涅槃性，本來就是一個。聲聞、緣覺、菩薩、佛──諸聖人證悟的層次，只是方便的說法。雖然是方便，當中還是有次第，這些次第都必須了解。聲聞修析空觀成就了，能觀這念心和所思惟的空性之理相應，一下就入空定；斷了六根本煩惱，成就「一切智」，此為聲聞、緣覺之智。 　　菩薩除了修空觀，更修假觀。為什麼還要修假觀？為了普度眾生。因為要在眾生當中，才能度眾生，所以「不出三界、不入三界」，始終在三界當中來來往往，度化眾生。起了執著，就要墮落，所以菩薩修「如幻觀」，所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，觀一切法如夢如幻、如泡如影，不執著假有亦不離假有，這樣所修出來的智慧，就稱為「道種智」。但是，觀一切諸法是空性、是假有；空是空、假是假，又分成了兩邊，所以再進一步契悟一切法當體即空即假，當體即是實相，這樣就稱為「一切種智」。 　　從這幾個方面來了解，就知道般若之智確確實實可以漏盡我們的煩惱、破除我們的執著。破除了執著，沒有煩惱，就沒有業障；沒有業障，就不受苦報。這一念心性就是大覺圓滿，稱為「到彼岸」。所以，用文字般若、觀照般若的方法，證到了實相般若，就到達了彼岸。