《般若波羅蜜多心經》（六）

中台禪寺 《般若波羅蜜多心經》（六） 「觀自在」是從因上得名。在因地的修行上，以觀行的方法，使心得到自在，使身也得到自在。眾生就是不得自在，為什麼不得自在？由於我執，執著我們這個身體為實有，乃至於看到外面的種種境界──色、聲、香、味、觸，認為都是實實在在的。心當中充滿了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，有種種的煩惱，就屬於眾生境界，就不得自在。 以貪財為例，看到錢財起了貪心，假使得不到，就拚命用種種不正當的方法占為己有，小則當小偷，大則當強盜，甚至於謀財害命。六根貪著外在的六塵境界，眼睛看到好的東西，一定要去看；不看，心當中就放不下，這就是不得自在。耳朵聽到外面的聲音，就想要瞄一下。如果聽到好的，心裡充滿了愉悅；聽到不好的聲音，心裡就起煩惱。無論是愉快或煩惱，都是不得自在。鼻根也是如此，聞到香味，心裡就歡喜；聞到臭味，就起煩惱。仍然不得自在。舌根也是一樣，看到好吃的，心裡面很高興，拚命地吃，吃到肚子出問題了，就不得自在；相反地，吃到不好吃的東西，心起厭惡、心起煩惱，吃這一頓飯，心都在煩惱當中，也不得自在。 　　身根也是如此，對於外在的冷暖，乃至於種種的觸受、感覺，都讓人不得自在。例如，天氣很冷，讓人冷得發抖，心裡面一定很難過、很討厭；反之，風和日麗，陽光普照，感覺心情很開朗。討厭的這一個心、開朗的這一個心起了貪著，都不得自在。我們的意根，想過去、想現在、想未來，要它不要想，心裡面就很難過，心裡面就感覺無聊，乃至於這一些境界都沒有了，就打瞌睡了，這個意根也得不到自在。 　　所以，「觀自在」，觀照般若的功夫成就了，如《金剛經》所說：「應無所住，而生其心。」眼見色，知道是好的、知道是壞的，只是一個知，心不隨外面的色塵所轉，就得自在，這才是真正的自在。耳根聽到別人讚歎我，心當中知道，不因此而歡喜；聽到不好的聲音或他人的毀謗，知道是毀謗，也不起煩惱，這念心始終存在，清清楚楚，了了分明，這就是自在。這是在因中修行的自在，必須這樣去修，才能得到觀自在菩薩這一種菩薩果位。 　　這念心能夠作主，就能自在；心不能作主，就得不到自在。明白這個道理了，就在六根上去修行。第一個，要起觀照、要起覺照；假使失去了觀照、失去了覺照，就沒有辦法掌控六根。眼根不隨境轉，眼根就得自在。耳、鼻、舌、身、意……依此類推，統統達到這一個境界了，六根就清淨了。六根清淨是初步，還要繼續用功，由六根清淨，最後達到六根歸一、六根互用，這又進一步了。悟了以後，也是這樣修；沒有悟，還是這樣修。這就是真修，這是心當中從觀照般若上得自在。 　　再舉一個例子，無論是男眾看到女眾，或是女眾看到男眾，心當中忽然起了欲愛、起了色愛，馬上用觀照的方法：「我為什麼愛他？『凡所有相，皆是虛妄』！」這就是般若，起了這一念心，就是般若智慧。 　　凡夫眾生不知道這個相是一個虛妄的假相，所以才起貪愛。女眾看到男眾孔武有力，走路虎虎生風，身相也很莊嚴，做事情也有擔當、乾淨俐落，又很有學識，就產生愛著了。產生了愛著，還不知道這是假的，沒有產生般若智慧，沒有起覺照這一念心。如果當下這念心看到外面的境界，只要起這第一念，馬上第二念就覺察：「我又在打妄想了！為什麼看到這個境界起了貪愛呢？因為執著為實有，其實這都是虛妄的。四大五蘊都是空相，人命無常，一切都在變化。今天看到他孔武有力，一生了病，動都不能動……」這樣去分析，就是「觀」。 　　如果再進一步分析「九孔流不淨」，人有九個地方都是不淨的，這又是觀照。由於觀照功夫得力，這個心平下來了、靜下來了、定下來了，心就得自在。六根跑到外面攀緣，馬上知道了，就照它一下：「誰在打妄想？誰在起貪心？」用我們這一念覺照心來收攝六根，就是這麼簡單。雖然是簡單，還是要下功夫，要慢慢練習。 　　這就是從因上去努力，要時時刻刻內照，把能看這個心收回來，要反觀、反聞，這就是「觀自在」。唯識上講：「剎那率爾心，墮境第一念。」就是告訴我們，這個心要時時刻刻保持正念，如《金剛經》所說的「無住生心」，這就是道、就是實相。這念心守不住，馬上就落入塵勞境界；落入了塵勞境界，自己還是不知道。假使我們有了功夫，就能馬上知道：「凡所有相皆是虛妄，現在在貪什麼？」這一念「剎那率爾心」，非常地微細。