上懺下雲老和尚開示錄 四十二章經節錄(二)

上懺下雲老和尚開示錄 四十二章經節錄(二) 「會善知識難」。善知識就是真如自性，最上的善知識。 我們都是有感情，說覺有情，菩薩梵語叫菩提薩埵，就是覺有情，薩埵就是有情，凡夫叫有情。 有情，喜怒哀樂種種，就見不著真如自性。見不著真如自性，就見不著徹底的善知識。 徹底的善知識，最高最上的，極深極廣的，就是心性－無量光明無量壽命、心性。眼前，要是這地方超越不過去，就不能得會見這個善知識－心性。 「隨化度人難」。要真正達到見性了，在眼前的相上，種種人的相，就能稱性而度化他，依體起用，隨緣度這個體上的相。 要是不能隨化度人，遇到境界，不動也就是難。心就要動。 要是能知道自己真如自性，在相上也不離真如自性，這樣的心，不再被相所動，而心總住在自性上、法性上、佛性上，這樣就不能被境界所搖動了。所以「睹境不動難」。 「善解方便難」要知道真如自性這個理，在現的事上、現象上，知道不離本體、這個理。再依著本體不動，而於現象的相上，就能方便度化眾生。 「沙門問佛，以何因緣得知宿命、會其至道呢？」都想得神通，知道過去生中的宿命呢？「會其至道」，這樣子得宿命，達到最高最上的佛道，就能知道過去、未來，這多好！ 佛就回答他說：「淨心守志，可會至道」，你只要把心裡靜下、清淨，守著自己這一念道心，就能達到、會到至高至上的道，以至於有神通了。 譬如磨鏡，你把鏡子面上磨了，鏡子清淨了，沒有染垢了，鏡子就光明了。 要是能斷種種的欲，不去求，就能得到宿命。 良因曰: 理解般若無生的道理，並非只是做為茶餘飯後閒談的話題， 而是要用於生命的實踐。 在實修的法門中， 可以分為"有相行"、"無相行"兩類。 並非法門有差別，而是修法人的智慧淺深不同，因此有有相、無相的差別。 在修有相行時，重點在虔誠恭敬， 在誠心中"會善知識"、"隨化度人"、"善解方便"等等。 但是從有相轉為無相，除了虔誠之外，進一步就是要往自性上會，也就是運用所學，來修心地法門。 雖是往理上會，但也不要執理廢事， 執理廢事者，如撥波求水， 騎牛找牛， 只是錯認消息而已。 能夠處處會歸心性， 有了真實的依止處，在自他二利中， 自能寵辱不驚。 同時， 也能轉有漏的福德，為隨順於無漏的功德。 當然，這一切都是不能離開對三寶的虔誠、皈依心。 其次，要深入實相般若，必須要有深厚的福、慧二資糧， 這必須很努力栽培的。