地藏菩薩本願經講記 道源法師講述 （31）

地藏菩薩本願經講記 道源法師講述 （31） 民國六十四年講於志蓮精舍 民國六十九年能仁佛學院同學依錄音帶共集於海會寺 民國八十八年釋法律重新整理於基隆靈泉禪寺及海印寺 觀眾生業緣品第三 梵語毘婆舍那，譯為「觀」，即是用真智去體察一切事物，俾對一切事物得到正確理地的瞭解，免去妄加忖度的過失，這就叫做觀。所謂眾生，或譯為有情。有多種解釋：（一）眾人共生之意。阿含經云：「劫初光音天，下生世間，無男女尊卑，眾共生世，故言眾生。」（二）眾多之法和合而生：是指依一期受報來說，例如法鼓經說萬法和合施設，維摩經謂眾事會合。大乘義章謂依於五蘊和合而生。故名眾生。（三）經過眾多之生死；指依業力而流轉六道而言。如俱舍光記云：「受眾生死，故名眾生。」 「業」者造作之意，或譯為動也；即是動身口意三業，身體屈伸取捨造作叫身業。口之音聲屈曲造作叫口業。心的種種思惟造作，名叫意業。你一動就是一業。第二種解釋叫因。你怎麼樣招來果報呢？因一動了這身口意任何一業，如果動的善業，你將來得善果，你動惡業，就招惡業的果報。這個善因惡因的因，就是因果之因的意思。而要發動身、口之業，原由於「意」故。三業均以意為主。心沒有動這個「意」，不但身不會動，口也不會動。而真正能推動這意業者，實在是由於「思」所引起。這個心有八個心王，心所法就是「心王」，所有的法，有五十一個心所，思想在佛經上稱為「思」，思是個心所，想也是個心所，可是思心所在前，想心所在後。「思為心所法之一，以造作為性者也。」思心一動，起心動念，或叫打主意，叫造作。這個想心所是取相義，必須經過思的境界。這個境界有一個相貌，他心裡在哪裡取這個相，這是想心所。這個思心所並沒有取到外邊的境界，他就起心動念，那就是思心所的作用。是以造作為性，所有起心動念都是它推動的，所以真正想要實實在在的修行者，在開口之前或動身之前，必須先細細觀察這個「意」。這個「意」正是那個身、口、意的「總動力」。不但必須觀察這個意，再進一步更要小心謹慎的審辨其思，看看思心所是思個什麼？如果所「思」的是惡法，則與三惡道相應，動了身口就要墮三惡道。若果你思的是善法，則與人天道相應，動了身口則轉生人天。你如果思無常苦空之理，天天動意去做無常觀、做苦、空的觀，則與二乘人相應，將來了生死出三界得聲聞緣覺。你要是動「思六度實相，則是菩薩如來。」想要實實在在好好修行，其正本清源之道—就在這個「思」裡頭，時時自己作主人，好好管住你的「思」，不要「思」錯了路，思到惡法，結果全盤皆「輸」！ 再講「緣」字，有二義：（一）者攀緣：由心思對向境界而起之作用。攀是取境的意思。攀扯外頭的境界。（二）者叫助緣：由境界而引起心識之變化者。由外面的境界反過來給你幫助給您心動念頭。由外境幫助你的緣叫助緣。「境界雖能輕心，而要以心為主」。這個用功修行，在緣起上研究境界能輕我們的心。但要以心為主。要是你對於外面的境界絲毫不動心則視而不見，聽而不聞，則境界與我毫不相干。或是儘管境界與我不相干，但你心裡起攀緣之心，則境界才能轉你的心，變成以境界為主。隨境流轉，墮生死之瀑流。「若能對於順逆之境不起攀緣之心，則境界自無助緣之力用矣。」我們想要用功修行，了生死、出三界，首先必須看住自己的心，不管是順己意之境，或逆己意之境，均能不起任何攀緣之心，要用功就以心為主要轉境界，不叫境界轉我的心。境界輕我的心；則變成凡夫。心能轉境，則成聖人。要「轉凡成聖」，就打從這個地方用功，能不被順逆境所轉，則道心現前，就能了生脫死，就能證得涅槃。 地藏菩薩以實相之慧，興無緣慈，運同體悲，如法諦察，倘眾生之遭遇苦難，即前往救護。因為眾生有種種差別，業緣亦復各異，是故欲度眾生，則必須觀眾生的業緣。若了知緣生之性本空，則不但無眾生可度，而十法界的業緣亦復了不可得。 爾時佛母摩耶夫人，恭敬合掌問地藏菩薩言：聖者，閻浮眾生，造業差別，所受報應，其事云何？ 摩耶夫人是淨飯國王的夫人。也就是釋迦世尊的母親，「摩耶」梵語應該叫摩訶摩耶，華言大幻，有兩種意義：一者夫人相好勝妙，莊嚴無比，不是凡夫，簡直是天人變化出生，故叫「大幻」。二者言夫人早已證得如幻的智慧，所以他能成為佛的母親，這叫大幻。這第三品由摩耶夫人當機請法，所以就恭敬合掌地請問地藏菩薩並尊稱地藏菩薩為聖者說：「啟請聖者，這個南閻浮提的眾生，所造的罪業，個個不同，有種種差別，而所受的報應情形，又是怎樣呢？」所謂「聖」，就是正的意思，若能息妄歸真，斷惑證理，妙契正道，了生脫死，就叫聖者。涅槃經云：「以何等故，名佛菩薩為聖人耶？如是等人，有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故名聖人。」有聖戒故名聖人。有聖定慧故，故名聖人。有七聖財：所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離、故名聖人。有七聖覺故，故名聖人。