六祖壇經疑問品（二十三）970928 無相頌3

「恩則孝養父母」，在家居士要孝養父母，要知恩、感恩、報恩；不知恩、不感恩、不報恩，就失去了做人的原則。所謂「孝」，涵蓋孝養、孝敬、孝順。古人亦云要「移孝作忠」，這是指當忠孝不能兩全時，就應取最重要的一方作為自己抉擇的標準，所謂「皮之不存，毛將焉附？」國家存在，家庭才存在；家庭存在，自己才存在。所以首先要為國盡忠、保全國家，為國家建功立業，功德流芳千古，個人出人頭地、光宗耀祖，父母、祖先因此受到尊敬，這也是孝的功德。
　　孝養，不但要孝養父母的身，也要孝養父母的心。孝養父母的身，就是供養父母的衣、食、住、行所需；孝養父母的心，使父母心中有善法、善念、知因識果，進而有定、有慧。一般來講，最低限度要做到身的孝養，父母年紀大、有了病痛，做兒女的必須要奉養，使父母身體健康、衣食無慮；更進一步就要有孝養心，使父母知因識果，知道人有過去、現在、未來⋯⋯，還要讓父母恭敬、供養三寶。

　　很多人認為出家是不要父母、不盡倫常，離開家庭就是不孝，這句話乍聽之下似乎沒錯，但只是表象上的理解。看看現代社會，有很多家庭雖然兒女在家，父母卻被兒女氣得天天傷心掉淚，或是為兒女償還各種債務，甚至於因為兒女的種種不法行為而東躲西藏，這是不是盡孝呢？有些人的雙親還沒往生，做兒女的就準備要分財產，更甚者，還有人繼承了父母的財產以後就棄養父母，這是不是盡孝呢？現在社會上有些人對父母可能連最基本的孝養都做不到，報紙上經常刊登，父母年紀大了，兒女不但不照顧，甚至還心生厭煩，把父母送到養老院，也從不去探望，這是現今社會的病態。如果只知道養，而不知道敬、不知道順，沒有知恩、感恩、報恩的心，就如孔子所說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」對父母沒有孝順心、孝敬心，只做到養，這和養寵物有什麼差別呢？養寵物也是天天給牠吃、給牠喝，乃至於有些人還天天幫牠洗澡、梳毛、帶在身邊，晚上還要抱著一起睡覺，比照顧自己的父母還要殷勤、關心。

　　父母對我們有生育、養育、教育之恩，恩重如山，所以要知恩、感恩，要孝順、孝敬、孝養。釋迦牟尼佛的母親已經往生忉利天，佛還親自上忉利天宮為母說法，這是真正的大孝。目犍連尊者、地藏王菩薩救母離惡道，也是大孝，佛弟子中許多發心的菩薩、祖師大德，對於父母都是百般地孝敬、孝養、孝順。出家修行，離開了父母、師長，應該如何盡孝呢？佛經上說：「以此禮誦功德，回向父母師長」，這就是盡孝。每天誦經、持咒、修善，將功德回向父母、師長，令往生的父母、師長能超生善道、超生淨土，在世的父母、師長能消除業障、增福延壽、長養菩提，這就是盡孝道，所以要精進修行以成就自己的道業、功德，這才是大孝。況且，我們並非只有這一世的父母，還有生生世世的父母。

　　《梵網經》講得很清楚：「一切男子是我父，一切女人是我母」，甚至「一切地水是我先身，一切火風是我本體」，這更是徹底。人有精神和物質兩個層面，地、水、火、風組成物質性的色身，而外面的世界也是由地、水、火、風所組成，因此一切地大、水大、火大、風大都是我們的身體。內外一如、冤親平等，才是真正的盡大孝，悟了這個道理，就知道如何報答父母的恩德。

　　此外，要擴大對父母、家庭的觀念，不僅僅只是照顧一個家庭。如孟子所說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」佛法更深入地講：「無緣大慈，同體大悲」，釋迦牟尼佛及菩薩、祖師大德雖然不一定有自己的兒女，可是他們視一切眾生如親、如子，普度一切眾生，世世代代香火無盡，大眾爭相禮拜、供養；雖無兒女，反而是兒女滿天下。所以要盡大孝，出家成道才是真正的盡孝，一切孝養、孝敬、孝順都能圓滿。

　　 要知恩、感恩、報恩，尤其住在道場，有這麼多人護持，先不說得太長遠，就以每天吃的飯、喝的水來說，一粒米、一滴水，要經過多少手續、多少人的手才能送到自己口裡？把這個觀念想通了，社會上所有的人確確實實都對自己有恩。所以要知恩，如果連知恩的心都沒有，感恩的心也就生不起來；感恩的心生不起來，哪有可能報恩呢？所以先要「知」。在佛法來講就是先知道「理」，然後依理去實踐、實行，一定能成就一切大功德、大福報。