老和尚的三法門

老和尚的三法門 　 數息，參禪與中道實相觀，是老和尚的三法門。此三法門是對治眾生病的，是三帖最好的治病藥方。修數息觀是溫補，參話頭是瀉藥，修中道實相觀，是十全大補。此三帖藥方有相輔相成之妙用，亦可個別服用，亦可迴護用功。 　 第一章　數息觀 　　第一節　數息之目的 　　 　　一般人的心理，通常都有四種病態：第一是妄想心，第二是昏沉，第三是無聊，第四是無記。如果將這些病態除去了，就是智人、賢人、聖人。修行的人，要有成就，必須要除去這四種心病。 　　所謂妄想心者，就是一個人的心念，念念不停的起心動念，攀緣不止。俗云：「心猿意馬」者是。人的一生中，不是善念就是惡念，在那裡患得患失。善念就是好的念頭。起善念，心生光明；起惡念，心生黑暗。光明是因，天堂淨士是果；黑暗是因，惡道地獄是果。智人、聖人是正念是無念，所以能夠超脫生死，得自在解脫。一般人的善念較少，惡念較多。因惡念故，心生黑暗，因黑暗故，心起煩惱、空虛、恐怖、顛倒、愚癡、邪見、慳貪、我慢、悔恨、嫉妒、幸災樂禍，進而造殺、盜、婬、欺詐、強暴等種種惡業，致使社會失序，而招感未來的苦果。 　　做一個君子，做一個好國民，應該要知那些是善念，多起善念必得善果。經云：「前念念惡如雲覆日，後念念善如日消暗」。儒云：「克念則聖，罔念則狂」，又云：「人有善念，天必祐之」。古德云：「靜則一念不生、動則萬善圓彰」。又云：「研幾於心意初動之時，窮理於事物死生之所」。所以人的起心動念是決定君子、小人、忠、奸、正、邪、凡、聖之關鍵，要達到慎思明辨這個境界，須修習數息觀，先止其心念的流轉與生滅。方能得到一個「定」字，始能停止心中的妄想。如大學所謂「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」的功夫。 　　所謂昏沉者，就是心不明了，意念不能作主；不是糊塗癡暗，就是瞌睡昏沉不斷。一個人每每到了不起心不動念的時候，呵欠瞌睡就來了，睡眠昏沉佔了人生的一半，所以必須修止觀對治。古人云：「至人無夢」。不但色身不作夢，而心意識也不會顛倒夢想。常安住正念、正定當中。修行工夫達到化境的時候，就能作到醒夢一如的境界。要想除去昏沉，就必須修止修觀。所謂「觀」者，必須使意念明朗，了了分明，清明在躬，常寂常照，定慧等持。念頭完全沒有了，就容易昏沉。必須提念對治昏沉。保清楚明白，堅住正定。 　　所謂無聊者，這時候也沒有妄想，也沒有昏沉，感覺到無所事事，心量變成斷滅，甚至呆若木雞。心意識完全失去了定力與智慧。所以必須修習止觀以調治，以免失去生命的活力，斷送自己的慧命。 　　所謂無記者，禪宗說是「落入無事夾縫中」，有兩種無記的差別。 　　第一是「空亡無記」：就是在靜坐的時候，得到一種清淨的境界，而守住這種境界，以為得到珍寶，心生貪著。禪宗所謂「死水裡面不藏龍」也就是說，這種境界是死水，不是活水，是難產生悟境的。不可執著這種空洞忘機的境界。 　　第二是「獨頭無記」：是指獨頭意識的活動。是工夫不吃緊，不得力，到了晚上還會作夢，而在夢中又迷迷糊糊作不了主宰。若果道行精進的人，睡時心亦在定中，是不會作夢的。即使作夢，亦是與修行有關的夢，在夢中亦在用功辦道，不會作無聊的夢。即使是惡夢，亦是清楚明白，能作主宰，不為夢境所迷亂，否則就是獨頭無記了。如果有這種界，必須精進用功修習止觀，以對治之。 　　第二節　數習之方法 　　所謂「息」者，是指個人的鼻息、氣息而言。一般人必須由自己的鼻孔出息入息，才能使身體健康，維持生命。如果用口來呼吸，身體是不會健康的，甚至還會損壽。所以修數息觀，不但可以定心、淨心，還可以使身體健康，延長壽命。 　　其方法先須調息，使出入息微細通順均勻，方可依之而修。禪坐後先調適身體姿勢，保持身心平靜，安詳自在，一切放鬆。由鼻孔從丹田吸氣，從口中徐徐吐出，如是反覆三次，將腹部濁氣微微吐出，再調勻氣息，即可數息。一般說來，息有三種毛病，不可依之修習： 　　第一是喘相：就是在出入息時，每一息沒有呼完吸盡，還停留部份氣息在體內， 產生不平衡的現象，形成上氣不接下氣的喘相。 　　第二是風相：是指出入息，如打鐵之風箱，進出作聲。 　　第三是滯相：即是出入息在氣管內不通 。 如果依喘相修數，守之成勞，疲勞心苦，不易得定；依風相修數，守之則散，心識不能集中，散亂難成，不易得定；依滯相修數，守之則悶，心中發悶，頭昏腦脹，不易得定。所以數息時，先將此三種毛病調治，使氣息通暢無聲，微細均勻，方可修習。 　　修數息時，數出息亦可。不可數了入息接著又數出息，總之數出不數入，數入不數出。否則同時併數，就會腹中氣結，後果堪虞！數時切不可緊張，必須輕鬆自在，平靜安詳，然後一心專注，心念依止出入息上，隨著出息默數﹝不可出聲﹞一、二、三、四、五、六、七、八、九、十等十個數字，不可夾雜、錯落不清。字字不斷，綿綿相續。如果妄想來時，重新再數。妄想太多，致無法數時，可將數字從十、九、八、七、六、五、四、三、二、一倒數。必能使妄想不生。如果氣息太短，無法延長數至十時，可數至五、或七為止。等到成了習慣後，可再加至七或十個數字。達到十個數字後，不可再加。 　　數息時，除在靜坐中練習外，還可在睡眠時練習。但在行動時不宜修習。數息得到定境時，若見到一切善惡境界，聽到一切聲音皆不可執著，此皆自己幻覺所生，不取不捨，不喜不憂。凡所有相皆是虛妄，堅住正定，心念專注在數息上，能數之心必須清楚明白、作主。所數的數字亦要不間斷，綿綿密密。心念清楚明白就是觀；不間斷、綿綿密密就是止。如能止觀雙運、修習純熟，心中妄念頓消，定境現前，身心和悅、輕安舒適，心念清淨、悲智增明，覺照不失，快愉平生是為善境界。 第二章　參禪簡要 　　 第一節　參禪的認識 　　參者參究也，禪者佛心也。就是用參究的方法以期達到明悟本心徹見本性之目的。就是我們常說的「明心見性，見性成佛」。換句話說，參禪的目的是在即身成佛。參禪這個法門，是禪宗祖師為鈍根行者開立的方便法門。本來禪宗一脈，是教外別傳，不立文字的。諸祖相傳祇是以心印心，契悟而已。沒有什麼法可傳，也沒有什麼法可得。古德云：「佛說八萬四千法，人人各持一妙根，唯有祖師西來意，不在八萬四千門。」所以禪宗一門的確不在八萬四千法門之內。但是後來人根趨下，無法領悟玄旨，契悟本心，所以祖師在不得已之情況，開出參禪一門。既有方便，又在八萬四千法門之內了。所以古德云：「參禪念佛本來同，看破分明總是空，功到自然全體現，春來依舊百花紅」。既然一切法門都是到達寶所的方便法門，所以對方便法的內涵就必須具有更清楚的認識與了解，纔能生出正信，有了正信就會生出力量，有了力量纔能靈活運用這個方便法門，如駕車一樣，平平穩穩地到達寶所。 　　參禪的禪，不是四禪八定的禪，四禪的禪有欣有厭，而參禪的禪是無欣無厭的。也不是經教所說的靜慮之禪、冥想之禪，因為禪宗之禪，非憑靜慮、冥想而得也。所以依教觀而修的禪那，名如來禪；契悟本心之禪，名祖師禪。如來禪的種類很多，不是我們現在研究的課題。祖師禪的根源，遠在世尊於菩提樹下，夜睹明星，廓然大悟時，已露端倪。當時佛云：「奇哉、奇哉？眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」此「如來智慧德相」，是指我們自己本具靈明覺性、真如法身。後來佛在靈山會上拈花示眾，百萬人天不解其意，獨摩訶迦葉，會佛旨意，破顏微笑。佛曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門之旨，付囑於汝，汝為第一代祖，代吾傳化，勿絕慧命」。這裡所說的「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相」，也是指吾人本具性德。以後二十八傳至達磨師，觀東士有大乘氣象，航海至廣州登陸，來東士傳化。時梁武帝普通年間，由廣州剌史，表聞武帝，迎至金陵。當時梁武帝問達磨祖師云：「如何是真功德」。答曰「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求」。此「淨智妙圓，體自空寂」，亦即是吾人本具的心體及自性妙德。悟時即成清淨法身，超凡入聖。迷時即沉淪諸有，枉受生死苦報。 　　達磨為東士初祖，駐錫嵩山少林寺面壁九年，常遊禪心，時稱壁觀婆羅門。漁父賦詩云：「一葦渡長江，九年面絕壁，身輕若羽毛，心靜恆虛寂」。這真是對達磨祖師的道業最佳寫照。後有神光大師斷臂求法，因臂斷心煩，求達磨祖師為之安心。祖云：「將心來與汝安」。神光尋心了不可得。祖云：「已與汝安心竟」。神光當時領悟玄旨，契悟本心，更名慧可。後來有一位居士，請慧可大與之懺罪。慧可大師以同樣巧妙的手眼說：「將罪來與汝懺」。居士覓罪有頃云：「尋罪了不可得」。慧可大師曰：「與汝懺罪竟，宜依佛法僧住」。當時這位居士聽了慧可大師的話，深有所悟。說道：「今日始知罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然，佛法無二也。」慧可大師聽了，喜其已悟，許其出家名僧璨。我們以這二位法師的悟緣來看，前者是尋心不可得，後者是覓罪了不可得，看來事雖不同，而理無二般。所以在金剛經上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。若悟到三心了不可得的道理，就是明心見性了。與這尋心覓罪了不可得是一樣的情境。 　　從前虛雲老和尚作了一副對聯云：「東西佛誠實語，南北佛誠實語，上下佛誠實語，為我護念見此佛」。下聯曰：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，問君買餅點何心」。這副聯語含有深意，也證明念佛法門與參禪法門，目的實在相同。若因緣成熟，看了這副聯語，又何嘗不能開悟，見到自己本具佛心呢？又如六祖大師對惠明說：「不思善不思惡，正與麼時，那個是明上座的本來面目」。惠明於言下大悟。由此可知，古德的悟性極高，只須一言半句就可點石成金，一語驚醒夢中人，找到自己安身立命之處。再說一個更富禪味的公案，就是西天第四祖優婆粅多尊者，叱利國人，年十七投三祖商那和修尊者出家。 三祖問：「你今年幾歲？」 答曰：「十七歲」。 三祖云：「汝身十七耶？性十七耶？」 答曰：「嚴見師髮已白，是師髮白耶？是師心白耶？」 祖曰：「我今是髮白而非心白也」。 答曰：「我身十七，非性十七也。」 三祖知此子是法器，遂為落髮，授予衣缽。後踴身虛空，現十八神變而入涅槃。 　　由此可知禪宗的禪，是重知見、重契悟，非一般的禪者只知靜坐、冥想、守竅、出竅、通靈、運氣等世間禪、枯禪、邪禪可比的。所以宗門下的禪，是在於悟理明心，悟後起修，纔算是真修。所以古德云：「不悟本心，學法無益」。因之禪門行者，拼死拼活力求一悟，以見真章。故云：「未悟之時如喪考妣，悟了以後又如喪考妣」「未悟之時猶自可，悟了以後事更多」。所以悟了以後仍須保任，或高高山頂立，或深深海底行。百花叢裡過，片葉不沾身，明心見性，見性成佛，又有何疑。所以六祖云：「性中各自離五欲，見性剎那即是真，今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊」。所以禪宗的禪，與一般禪定的禪是不相同的，更非其他那些邪禪、枯禪、野狐禪等所能望其項背的。 　　第二節　參禪的要件 (一)嚴持戒律 　　戒為無上菩提本，無論禪淨密律諸宗，都必須以持戒為根本。所謂由戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。若不持戒律，修行而得解脫者，無有是處。經云：「尸羅不清淨，三昧不現前」。楞嚴經：「如不斷淫，必墮魔道；如不斷殺，必墮神道；如不斷偷，必墮邪道；如不斷大妄語，因地不真果遭紆曲，我今先說入三摩地，修學妙門，求菩薩道，先要持此四種律儀，皎如冰雪，自不生一切枝葉」。戒的種類有在家五戒、八關齋戒，六重二十八輕的菩薩戒；出家有沙彌十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，十重四十八輕的菩薩戒，凡修習禪定的行者，最重要的必須要堅持四重戒。在無量壽裡說：「若人持淨戒，精進一日一夜，等於西方淨士為善百年」在涅槃經裡說：「有廣額屠兒，於日日中，殺眾多羊，後遇舍利弗尊者，求授八關齋戒，一日一夜。依此一日一夜的淨戒功，命終生於天上。」鬱頭藍弗仙人，因皇妃觸腳而心動，因此失去禪定和神通。可知持淨戒是很重要的。 (二)堅固信心 　　信為道源功德母，長養一切諸善根。無論世間法，出世間法，都必須有堅強的信心，纔能獲得成功，若信念達到百分之百時，修一切法門，都能感應道交，圓滿無礙。古德云：「吾心信其可行，則移山填之事，終有成功之日；吾心信其不可行，則反掌折枝之易，亦無收效之期。」世尊住世的時候，世間的人可以到天上去，天上之人也可以到人間來，隨處都可看到羅漢、菩薩的所在。所以那個時代的人，對於生天、證果成道之事，已司空見慣，沒有什麼疑慮。只要肯發心修行，都能如響斯應，成就道果。一聽佛說：善來比丘，袈裟自著，鬚髮自落。就證了羅漢果。現在去聖日遙，法久弊生，各立門戶，此一是非，彼一是非。修行歷年累月，甚至終其一生，還是茫然無主。這是什麼原因呢？就是對於生天、羅漢、菩薩等事理因果之事，信心不夠，所以這個能生功德之母的寶樹，就難以生出美滿的果實了。 　　佛說：「我是已成佛，汝是未成佛，常作如是信，戒品已具足」。我們不僅要信佛語無欺，還要決定信自己本具覺性，有無量功德智慧，上與十方諸佛，下與蠢動含靈等無差別，諸佛已覺，其覺性並未增加一絲一毫，眾生在迷，其覺性並未減少一絲一毫，經云：「是法平等，無有高下。」只因自己業識茫茫，如雲覆日，障蔽本明。我今用參禪一法，來撥雲見日，復本心源，見自本性，不達目的永不罷休。古德云：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」過去雪山童子，為求半句偈，寧願捨棄自己生命。溈山老人說：「若人能行此法，三生若能不退，佛階決定可期」。永嘉大師云：「證實相無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自遭拔舌塵沙劫」。參禪一法，就是證悟實相的最上乘法門。今生遇此法門，乃是自己宿福所感，切勿空過一生。 (三)話頭與疑情 　　歷代祖師，唯傳一心，直指人心。見性成佛，不落階梯，不假修證，一言半句，即悟本心，當體是，動念乖真，不起妄緣即如如佛。至宋以後，人根趨下，祖師開設方便，所以立參禪一法，在抗戰期間，密宗有位羅剌活佛，在四川重慶傳法，求法者數千人，活佛上台後，用眼往下一望，手把伏尺一揮，就下台走了。求法的人，不明所以，以為活佛不傳法了。大眾推代表禮請活佛上台傳法。活佛上台說：「我即是佛」又走下台了。聽眾仍是茫然不解，不知活佛傳的什麼法。於是再推代表禮請活佛，發大慈悲，開方便門，普度眾生。活佛再上台傳法說道：「我已經把無上密法都傳給你們了，大眾卻有眼不見，有耳不聽，既不能承受無上大法，現在傳授百字明吧！口誦密咒，意作密觀，手結密印，若能三密相應，即能消除業障，增加福慧」。大家聽了非常歡喜。現在我們來作一個分析吧！活佛把伏尺一揮，這與世尊在靈山會上微笑，有何不同？活佛說「我即是佛」這與馬祖說「即心即佛」有何差別？最後所傳的口誦密咒，意作密觀，這與參話頭起疑情及念佛法門，實無二致。若能了此，則參話頭起疑情可思過半矣。 　　話頭的種類很多，如「看拖死屍的是誰？」「看父母未生前如何是自己本來的面目？」「看念佛的是誰？」如果我們來「看吃飯的是誰？」「看喝茶的是誰？」「看持咒的是誰？」「看誦經的是誰？」「看聽法的是誰？」其實都是一樣的。目的在以毒攻毒，以楔除楔，以一念抵萬念，實是祖師不得已所立的法子。什麼叫做話頭呢？話就是說話，頭就是說話之前，那一念不生不滅的心。如水有源頭，樹有根一樣，找到水的源頭，這股水就用不窮盡了。參禪就是要找到本心，本心當中具足如來智慧德相，也是無窮無盡的。如念「阿彌陀佛」句話，未念之前是頭，簡單的說，一念未生之際，就是話頭，一念纔生，已成話尾了，這一念未生之際，就叫做不生不滅，不掉舉，不昏沉，不著靜、不落空，時時刻刻，單單的的，提起一念，反照這「不生不滅」的地方，叫做看話頭，或稱照顧話頭，或稱不離本參。更明白的話，這就是觀心。經云：「能觀心者究竟解脫，不能觀心者沉淪諸趣」。所以參禪一法是直接了當的法門。 　　看話頭先要起疑情，疑情是看話頭的枴杖。古德云：「大疑大悟，小疑小悟。」如問「念佛的是誰」，大家都知道，是自己在念。但是反問自己一下，是用口念？是用心念？如果是口念，睡著了還有口，為甚麼不會念？人死了？口還沒壞？為甚麼不會念？如果是心念，心又在那裡？如果說腦神經細胞，心臟是自己的心，人睡著了，細胞也應該休息了，為甚麼還會作夢？有美夢、有惡夢、有奇夢、有清醒夢、有糊塗夢，有的還會夢遊？這又是什麼原因？黃山谷因作夢找到前世的生母。蘇東坡夢到同佛印禪師遊孝光寺而知宿命，因此證明前世是孝光寺的五戒和尚。假定細胞也能作夢，而細胞又在新陳代謝中，何以又能夢到前生之事？所以神經細胞也不能完全代表我的心了，那麼這箇心究竟在那裡呢？因此不明白便在「誰」上發起輕微的疑情，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧著這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念，若疑念在，不要動著他，疑念不在，再輕微提起，一定要保持顧定這個疑念。無論行住坐臥，只要「誰」字一提，就能發出這箇疑念，不待反覆思量卜度作意纔有。故誰字話頭，實在是參禪的妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字，念個不停，也不是去東尋西找，念個不停不是話頭，已成話尾，東尋西找，不是起疑情，而是打妄想。如果這樣的參禪，還不如老實念佛的好。 　　博山和尚說：「做參究工夫不得起絲毫別念，行住坐臥，單單只提起一個本參話頭，發起疑情，一定要討個下落，若起絲毫別念，古人所謂「雜毒入心」，豈但傷身命，還傷慧命。所謂「別念」者，非但世間法是別念，除究心之外，佛法中一切好事，悉名「別念」，豈但佛法中好事，若於心體上取之、捨之、執之、化之，亦名「別念」。此與漸教之禪定不同，而有執、有取、有捨、有化。因為此參究一門，只許提一念而到家，餘皆不許，是曰「頓教法門」。參禪有些受用的時候，境界很多，但一切境界不出識心幻現，不要去理會他，便不礙事。若見妖魔鬼怪來擾，也不煩惱，也不恐懼。若見佛來摩頂授記，也不自滿，也不歡喜。楞嚴經云：「不作聖心名善境界，若作聖解，即受群邪」。經云：「但盡凡情、莫求聖解，即是善境界」。總之，不管善惡境現前，始終不失本參覺照，自然太平無事。 　　「覺」就是不迷，不迷智慧就現前；「照」就是不亂，不亂定力就現前，始終保持單單的的現前一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿綿不斷。用功到了這地步，就要翻身觸破太虛了，再回頭過來照顧兒孫，不要再提，再提就是頭上安頭了。所謂參轉寂照、正智如如，就可永遠安享太平，也就是六即佛的從來真是妄，今日妄即真，但復本時性，更無一法新。 昔日有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何」。 州曰：「放下來」。 僧曰：「一物不將來，放下箇甚麼」。 州曰：「放不下，挑起去」。 就是指這個時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知。不是言說可到的，所謂「言語道斷，心行處滅」，也就是指的「這個」。到了這個地步的人，自然明白，未到這個地步的人，說也沒有用。所謂「高山流水一曲琴，伯牙子期是知音，有聲彈到無聲處，便見幽然太古心」。路是走出來的，功夫是用出來的，只要努力用功，一定會明心見性，見性成佛的，昔高峰祖師云：「學人能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭來」。誠哉斯言也。 第三章 中道實相觀 　　第一節 中道實相之意義 　　中道即實相，實相即中道，如來不住苦樂兩邊，常行中道。禪宗祖師云：「有佛處亦不住，無佛處即走過」，中道實相故。儒家云：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中」亦屬中道故。一般常人無一不在喜怒哀樂之中，無一不在明暗、動靜、苦樂、禍福、得失、是非、善惡、美醜、欣厭、取捨……等兩邊中討生活、作活計。所以皆是生存在虛妄不實的夢境中，從未與中道實相碰過頭、見過面。故稱為凡天俗子。 　　直言之，實相者，是指吾人當前一念心性，實實在在的心境。起善念是光明相，起惡念是黑暗相，在無聊的時候，是癡呆相，落入無記的夾縫中，是無明業相，以上都是夢境，善念是美夢，惡念是醜夢，其餘皆是糊塗夢。實相不是作夢的境界，是智者心性的現量。要想解脫人生的苦惱，必須超越兩邊的虛妄夢境，而安住在真善美實相的極樂世界之中。所以實相是人生之最高真理，是修行者所追求的最終目標。 　　第二節 如何修習中道實相觀 　　經云：「修空觀斷見思惑，證無師智，成阿羅漢果。修假觀斷界外塵沙惑，得道種智，證菩薩果。修中道實相觀觀破無明惑，得一切種智，三智圓明，證佛果。」所以修實相觀，在修行的方法上，是至圓至頓的最上乘止觀法門。經云：「人人皆有佛性」，只要信心堅定，不高推聖境，不自處凡愚，本著迷即是眾生、覺即是菩提的道理，不起妄念，不落昏沉、不住無聊、不入無記等幻境，直下承當，即心是佛，全妄即真，了了分明，如如不動，常寂常照，行住坐臥不離當念，保持無念、無住、無相、無為的心性，即是中道實相觀。依四料簡檢驗自己的心境，是否合乎「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是、寂寂無記非」。如是驗得心境無乖，可入中道實相觀之門也。 　　此種實相心境，即戒、即定、即慧，三位是一體的。能延持不斷，動靜閒忙、明暗順逆等外境來時，皆不昧此心，即成無功用行，等到定慧功深，因緣成熟時，豁破無明，即證真如法身。無明分分破，法身分分現，至無明漏盡，究竟圓滿成佛種智。 結語 　　以上三個法門，是對治眾生病的，是三帖最好的治病藥方。修數息觀是溫補，參話頭是瀉藥，修中道實相觀，是十全大補。所以先溫補，而後瀉之，將歷年累月所集之雜毒，臭穢，全部瀉除，最後以十全大補補之，此歷年累月之慢性病即可根治。所以三帖藥方有相輔相成之妙用，亦可個別服用，亦可迴護用功。如數息時，心安定了接著就用參話頭的方法，以期破關斬將，開悟斷惑。如果參得太猛，或參究未能完全熟練，即覺精力疲勞，心煩神躁，即可全身放下，一念不生，任心自在修習中道實相觀。如實相觀無法相應，妄想紛紛來襲，睡魔昏沉時時來擾，就可用數息觀以調節對治。如是輾轉不停互用，自可收到迴護用功，事半功倍的效果。 　　這三種方法，只要持之有恆，皆能獲得實益，如果有任何善惡境現前，皆不可執著。當下暗示自己，此乃識心幻現，堅住正念。楞嚴經云：「雖有聖境，莫作聖解，若作聖解，即受群邪」。聖境如是，何況其他幻相。修數息時，若見有幻相來擾，可將心安住在數息上面，不理不睬，繼續數息；參話頭時若見有幻相時，可將心守住話頭，繼續提照參究，不要管它；若在修中道實相觀，見有幻境出現時，要堅住正念，繼續用功，見怪不怪，其怪自敗。若在平時，或夢中亦有境界現前時，亦不可執著，須知「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。智者當知切不可被幻境所騙，否則失去正念，迷失本心。謹此提示供諸參勉。摘自~中台世界 　　附記：靜坐或平時，如覺以上幻境不停，將心安住正念，一心誦持「心經」，幻境即滅。